
遍知贝玛嘎波大师教言集PK52དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ།
9-270
༄༅། །དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།
༄༅། །དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
9-271
རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པས་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་ཉི་སྐྱེས་དེའི། །མཆོག་གི་སྣང་བྱེད་མཐུ་ལ་འཇུག་པ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་ཀུན་དེངས་ནས། །ས་ཀུན་འབྱོར་པའི་ངང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་སངས་རྒྱས་
གོ་འཕང་ཀུན་གསལ་བ། །རྔམ་བརྗིད་བགྱི་བའི་དགའ་སྟོན་གླུ་དབྱངས་བླ་མ་ལས་ཐོས་དེར་ཕྱག་འཚལ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན། །སྤྱོད་པའི་རྗེས་འཇུག་བདུད་རྩི་ཆོས། །འཕགས་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དམ་
པ། །བསྔགས་བྱ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པར་འོས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །དབུ་མ་རིན་ཆེན་བསམ་འཕེལ་ཏེ། །ལུང་རིགས་གདེངས་ཀའི་རྩེར་མཆོད་ལ། །དཔེ་ཟླ་མེད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན། །ཨེ་མ་དེ་བཞེད་
ཇི་བཞིན་ཉམས་བསྟར་བའི། །ཟབ་རྒྱས་ཀརྐ་ཊ་མ་མདངས་ཁྱམ་མོ། །གང་ཡང་བསྒྱུར་བས་ཡིད་འཛིན་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །རོ་ལྡན་རྨད་བྱུང་མི་ལའི་ཞལ་སྒོར་ཆགས། །དེ་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་བསྐྲུན་པའི། །ཡུམ་ལ་
མཆོད་པའི་དཔྱིད་མཐོང་སྟེ། །སྲིད་འདིའི་དད་པ་ཀུན་སྤུངས་ནས། །ཕྱག་བྱས་དེ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ། ། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །
འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 
9-272
ཕྱི་ལུང་དང་རིགས་པའི་ལམ་དུ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་། ནང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་
དུ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི། འཕགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་
ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིགས་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་བསྟན་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་
བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ།

名为"中观宗三论典阐明胜义乘"的论著
大乘有两种：
名为"中观宗三论典阐明胜义乘"的论著
顶礼世尊文殊白色尊。
搅动广大法海宝藏，深奥智慧如莲花绽放；
最胜光明威力驱散意中黑暗，
让一切地界在自性中获得解脱，佛果位境界完全明晰；
威严欢宴之歌曲韵律从上师处听闻，我向彼顶礼。
导师是三界明灯，
行为堪为追随的甘露法，
圣者众会的殊胜净土，
值得一切赞颂者所赞。
佛法海洋的精髓，
中观如意宝，
以教证论理的蛇头装饰，
无与伦比者即龙树尊。
惊叹啊！按照他所愿而修持，
深广的蟹光漫游四方。
通过任何转变能抓住意志的善说，
具有美味的奇妙言教停留在密勒日巴唇边。
他是诸佛所生的，
对母亲礼敬的春天景象。
积聚了此世间所有的信心，
向彼顶礼并予以供养。
此处，大乘法相的建立，般若波罗蜜多的方法，
不是为了获得众生的财物、恭敬和回报，
仅仅是依靠大悲心为了断除一切见解而宣说的大乘有两种：
外在通过经典和论理之道宣说胜义谛实相的大师龙树心要，以及内在通过修证而生起的各别自证智慧境界中宣说胜义谛实相的瑜伽自在者密勒日巴。
关于龙树大师，《圣入楞伽经》中说：
"在南方贝塔地区，
有一位大名鼎鼎的比丘，
其名称为龙，
能摧破有无二边，
将我的无上乘教法，
很好地宣说于世间，
证得极喜地后，
将往生极乐世界。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་
འདི་ནི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མཐར་གྱིས་རབ་ཏུ་དང་བའི་འོད་ཅེས་
བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མས་ལུང་བསྟན་པ། 
9-273
སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཛད་ནས། མཐར་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་རིག་པའི་གནས་པའི་གནས་ལྔས་འདུལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུན་པ་ན་གནས་པའི་གསེར་གྱི་གར་བུ་ལྟ་བུ་གཏམ་ཚོགས་དང་། རིགས་པའི་ཚོགས་དང་། བསྟོད་པའི་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ། དངོས་
ཀྱི་སློབ་མ་ཨཱརྻ་དེ་བ་དང་། དཔལ་བོ་དང་། ཞི་བ་ལྷ་དང་། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབེལ་བའི་གཏམ་དུ་མས་
རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་འདོན་པ་དང་། ཉན་ཅིང་འཛིན་པར་འདོད་པ་བློ་གསལ་བ་དག་གི་མིག་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ནི། ཐེག་པ་
ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞོན་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཤེགས་པ། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་བགྲོད་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ། 
9-274
དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་བསམ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པའི་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་སྟོན་པས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་
ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་བཤུལ་འབྲངས་པས། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་བསྐྲུན་པ། སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ལ་གཏད་པའི་སྲས་
ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་དར་བས། ད་ལྟའང་བསྒོམ་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་འཆེལ་སར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་
གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པའི་གླུ་འདི་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞན་གྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་གི་ལུགས་བཞག་པའོ།། །།
༄། །གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་
འདིར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དག་གི་ཁྲོད། ཁྱད་པར་རྩོད་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།

直译：
》这样说道。《圣大云经》十二万品中言："阿难陀，离车族青年名为'一切众生见之欢喜'者，在我涅槃后四百年，将转生为名叫'龙'的比丘，广泛弘扬我的教法，最终将转生到名为'极净光'世界，成为如来、应供、正等正觉、智慧光明源'之佛。"以多种方式授记的他，
初发菩提心，以不二智慧为庄严，大悲心为先导，成为如来智慧生起的因，最终通达无误的般若波罗蜜多之道。他以五明处善巧成熟应调伏者，特别是通过论集、理证集、赞颂集和实相集，明晰了如暗中金块般的般若波罗蜜多。他的亲传弟子圣天、吉祥足、寂天、清辩、佛护、月称、寂护等人以多种相关论述加以确立，直到今天，仍是愿意诵读、听闻和受持的利智者们唯一的明眼。
尊者密勒日巴乘坐大乘教法之车，前往持明成就者的殊胜处所，具有今生成就金刚座的誓愿，度过利他自利誓言行海的彼岸。
他不仅仅是通过闻思，而是将修证作为般若波罗蜜多的核心，他的弟子中有被佛陀授记为"将对佛法做贡献的比丘持明"的吉祥月光童子和金刚名称等人跟随他的足迹。由母般若波罗蜜多所生，交付大悲保姆照顾的儿子们遍满虚空，以致于今天，仍然是所有欲修行者心中的依靠。
对这位大尊者，世尊吉祥长寿姐妹为首的八部众大会祈请，他唱出了这首表达真实义的歌，为了让他人正确理解此义而解释分两部分：破除他宗和建立自宗。
破除他宗
首先，所谓"一般来说，三界轮回的众生..."，意思是一般而言，在这三界轮回世间的众生中，特别是在具有五浊的争论时代，即此时代。





།འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ཅེས་པ། ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དག་ལས་འཕྲོས་བའི་ཆོས་འདི་པ་ལ་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་དག་ཡོད་དེ། 
9-275
དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། མཐར་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་གཉིས་དང་། ཚིག་འཁྲུལ་པ་བཞི་དང་། འདུ་ཤེས་སུ་
སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་
སྨྲ་བ་ལྔ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་
པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི། ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའམ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་སུ་ཡང་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཟུང་འཛིན་གཉིས་
སུ་སྨྲ་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གྲངས་ཅན་པ། ཕུར་བུ་པ། བྱེ་བྲག་པ། རིག་པ་ཅན་པ།
གཅེར་བུ་པའོ། །དེ་ལས་གྲངས་ཅན་པ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །རལ་པའམ་མགོ་རེག་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །བསྟི་གནས་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །
9-276
གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། གཙོ་བོ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ངར་འཛིན་པ་དང་། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། བློ་ཡི་དབང་པོ་
དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལས། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་པོ་
ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་དེ། སྐྱེ་བ་པོ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་
གི་བདེ་སྡུག་ལེན་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །ཡང་ན་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། ཅེས་ཟེར་རོ། །ཕུར་བུ་པ་ནི། ལྷའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཕྱི་
ནང་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་གཞན་ལས་མིན། །སྲན་ཟླུམ་སྐྱེར་ཚེ་གཟེངས་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་མགྲིན་པའི་ཚོགས་བཀྲ་དང་། །ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་འཐུར་
དུ་འབབ་པ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་སྟེ་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །ཞེས་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་ནི། དྲང་སྲོང་གཟེག་གཟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་གཅིག་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། 
9-277
རྫས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བློ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདོད་པ་དང་། སྣང་
བ་དང་། འབད་པ་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བའི་ཤུགས་སོ། །རིག་པ་ཅན་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ཀྱི་དོན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་ཁ་ཅིག་ཚངས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །གཅེར་བུ་པ་ནི། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དགུ་
ཁས་ལེན་པ། སྲོག་དང་། ཟག་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། རེངས་པར་དགའ་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ལས་དང་། སྡིག་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་
ནི། རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པའོ།

这是您请求的藏文直译：
"有各种各样的所欲菩提。"如此说。从九十六种奇特[教派]中衍生出的这些教法中，存在着三百六十三种论辩者的见解之链。
这些见解全部可以归纳为：四种常见论者，四种部分常见论者，四种边见论者，两种认为起源有因的论者，四种语言混乱论者，十六种有想论者，八种无想论者，八种非有想非无想论者，五种对现见法厌倦论者，七种断灭论者，这些总共构成六十二种萨迦耶见（身见）。这些又可分为三类：关于过去边际的思考十六种，关于未来边际的思考四十四种，关于现在边际的思考两种；或者也可分为两类：将关于过去边际的思考归为十八种[等]。
这些[见解]又可分为主张二元（所取能取）的论者和主张不二的论者两种。第一种中，有常见论和断见论两种。常见论中有数论派、富卢派（数胜论派）、胜论派、正理派和裸行派。
其中数论派跟随大仙人迦毗罗，[他们认为]："若知二十五谛，无论梵行者、剃发者还是留有发髻者，无论住于何处皆能解脱，对此毫无疑问。"二十五谛是：主性（自性）、大、我执、五知根、五作根、意根、五唯量、五大种和补特伽罗（神我）。关于这些，他们说："根本自性非变异，大等七者自性变异，十六唯是变异者，补特伽罗非自性亦非变异。"
这一派的某些分支认为自在天是因，说道："生者无知识，对自身苦乐无自主权，由自在天将[众生]置于险地或置于善趣。"
富卢派跟随天师（菩提贤），[他们主张]："一切内外处法，皆从自性成就而非他因。豌豆圆、棕榈高耸、孔雀尾巴斑斓的颈部、日出河水下流等，皆从自性成就而无因。"
胜论派跟随仙人羯拏僧延，[他们认为]器世间的因是恒常单一的微尘。外在所取境是六种句义：实、德、业、同性、特性和和合。内在神我具有九种德性：智、乐、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法和行势。
正理派跟随毗湿奴，他们承认十六种真实义，包括量和所量等。这一派的某些分支认为梵天是因，有些则认为时间是一切的因。
裸行派跟随仙人筏驮摩那，他们承认九种句义：生命、漏、禁戒、专一、束缚、业、罪、福德和解脱。
第二种断见论者包括顺世外道和行为派。


 །དེ་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་བྱ་བར་ཆད་པར་ལྟ་བའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཨ་རུ་
ར་དང་། བུ་རམ་དང་། དྷ་ཏ་ཀི་ཞེས་པ་ཕབས་རྩི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཆང་གིས་སྨྱོས་པའི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གྲུབ་ཀྱི། 
9-278
དབང་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་མི་བལྟོས་ཤིང་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཟད་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤི་བར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལེན་པ་པོ་འགའ་ཡང་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་མེད་ཅིང་ཐར་པ་མེད་ཅེས་འདོན་ཏེ། ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །ལུས་ནི་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་འཚོ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྔ་
ཕྱི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་སྲིན་མནན་བྱས་ནས། །བཙན་ཕྱུགས་མཐུ་སྟོབས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཟེར་རོ། །སྤྱོད་པ་པ་ནི། འཁོར་བ་ཡོད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི། རིགས་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉི་མདོག་མུན་མདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་
འཇིགས་མེད་དེ། །མཐར་ཕྱིན་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་བདག་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྲ་རྩེ་འབུམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དང་། ཤེལ་གོང་
དག་པ་ལྟ་བུའི་བདག་མཐེ་བོང་གི་ཆ་དང་པོ་ཙམ་མམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། རི་རབ་ཙམ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའམ། ལུས་མེད་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །
9-279
ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་ཡང་། གང་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྣང་བ། །དེ་དེ་ཚངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །སེམས་ཀྱི་ཚངས་པ་ཉིད་གནས་ཀྱི། །དེ་ལས་
གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །གང་གིས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དགའ་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པུ་ལ། །ལྟ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤངས། །
བདེན་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་སྤངས་ནས། །སྤང་བྱ་གང་ཡིན་དེ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ངར་འཛིན་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད། ཅེས་པ། དེ་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རེ་རེ་ལས་བདག་སྨྲས་
པ་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཟ་བ་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་སྨྲ་བས་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དགོངས་ནས་ཐ་དད་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང་། །
འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ཅེས་པ། དེ་དག་གི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་། 
9-280
མེ་ལྔ་བརྟེན་པས་ཚངས་པ་འགྲུབ། །དབྱུ་གུ་གསུམ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །བྱ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་རྟོགས་འདོད་རིགས། །ཁྱི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སྨིན་དྲུག་འཁོར། །ནང་པར་སྲུང་པ་དུས་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་ལམ་ཡང་། དེ་ཡང་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་བར། །བྱེད་ཅིང་མིག་ནི་འཛུམ་བལྟ་བའོ། །ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་པ་རྟག་ཏུ། །འཕྲོག་པོ་ལ་ནི་གུས་གཞོལ་བ། །སྙིང་གའི་པདྨའི་རླུང་གི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་
ལྡན་པའང་བསྒོམ་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཞན་འགས་ཀྱང་། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གནས། །བདེན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉོན་ཞེས། །སྒྲུབ་པོ་སློབ་མ་ལ་སྨྲ་ཏེ། །དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་རབ་རྟོག་མེད། །
ཡིད་ནི་གང་ཤི་བདེན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
其中顺世外道跟随大仙人"世间眼"所作的十万断灭见论著作，并随之主张：犹如诃子、糖和发酵剂（杜哈提卡）等正确混合后产生酒醉效果一样，唯有地等元素合一而成就具有感官的心识。
这种具有感官的心识不依赖前生种类的相续，当元素的力量耗尽时，此人就会死亡，而不存在任何取得后世身体的人。因此他们宣称无业无解脱："死后无其行境，身体变如灰尘后，何能再见复活时，是故无有前后世。为今生之快乐，祭祀诸神制鬼怪，能成强盛大威力。"
行为派则说有轮回而无涅槃。
不二论者是指吠陀密宗论者，他们说："大日色暗前安住，此士夫唯我所知，知彼无有死亡惧，究竟无有他道路。"因此，他们认为存在具有五种感官的自我，也有人认为自我如发尖百万分之一般，或如清净水晶球，如拇指第一节般大小，或如芥子般，或如须弥山般，[但]无法显示[此自我]遍及一切或无身体，这些思想者都承认有自我。
综上所述，这就是能取所取不二论者。这一点在[经中]也说："任何少许诸所显，彼等皆说为梵天，唯住于心之梵性，除此之外无他变。由谁习气与心识，能获得证涅槃果，唯一欢喜之见解，何须其他诸见解？断除法与非法已，舍离真实与虚妄，所应断者皆已断。"
"我执见解有差别。"如是说。如是，每一个外道宗派所说之自我都是常、作者、受者、具德性、遍在，因此也说无作用，故不应是我执对象，因为即使在世俗谛中也不存在。考虑到这一点，才说"差别"。如《入中论》所言："如石女儿离生故，如是之我实非有，此不应为我执依，此于世俗亦不许。"
"彼等有种种行为方式。"如是说。随顺他们见解的行为方式也是：依五火而成就梵天，持三叉杖为大自在，欲证鸟之苦行者种姓，狗戒行者[侍奉]昴宿众，清晨守护是时间确定。等等。
禅定之道也是："彼等亦修习具力[行者]相应法，目注视半闭[状态]。月宗派者恒常，敬信信奉于劫波。胸中莲花之气，瑜伽行者亦修习。其他有瑜伽行者，悟入而住彼性空。'何为真实且听闻'，修行者对弟子说，'气息流通及无分别，心意所死即真理。'"


 །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བསྟན་ཀྱང་། །དེས་ལེགས་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གཞི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྤྱིར་དགག་པ་ཡང་ཨཱརྻ་དེ་བས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལག་པའི་ཚད་དུ། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་
སྙམ་འཛིན། །ཐག་པར་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་ཡུལ་ཧ་ཅང་བསྐལ་བ་མ་ཡིན་པ་འོད་ཙམ་སྣང་བ་ཞིག་ན་ཐག་པའི་གཟུགས་སྤྱིའི་ཆོས་ཙམ་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་འདི་ནི་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། 
9-281
མུ་སྟེགས་བྱེད་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བློ་རང་བཞིན་དང་འགལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ངན་པར་ཞེན་པ་ངན་པ་
བརྟན་པར་གྱུར་པས་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐག་པ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དོན་མེད་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་
ཆུད་ན་དེ་དག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་སྟེ། དེ་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་
པར་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོས་གཟུང་བ།
གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོས་གཟུང་། དེ་སྤྱོད་བའི་གཉེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བསྟན། བསྐོར་བ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་གནས་པ་བཞིར་
ཕྱེ། དེ་ལས་སྐབས་ཀྱི་བཤད་བྱ་དབུ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་
སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བཟང་པོའི་ཆོས་སམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་མ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས་ཏེ། 
9-282
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་
རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་མཚོ་མ་དྲོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ་བཟང་པོའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།
གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་བའམ་ཐོབ་པའི་དམིགས་པའི་གཡང་ས་ལས་འཛིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །
9-283
དེ་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱེད་པས་ན་
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
虽然教示了这些等等众多[法门]，但[他们]并不因此而得到善解脱，因为基础被执为自我，故不能了知智慧之对境，为表明这一点，所说"基础执为自我极众多"。
对他们的总体驳斥，圣天在《胜义手量论》中说："于绳执为蛇，见绳则无义。"这如同在不太遥远、稍有光线的地方，看见绳子的一般形相后产生错觉，确定认为"这是蛇"的认识生起一样，这些外道最初生起违反心性的认识即是错乱，之后对错误之处执为正确，由于恶执稳固而成为大愚痴。如同了知绳子自身特性后，执为蛇即无意义一样，当了解世间正见时，他们[的见解]也变得无意义。因此，相较于外道见解，世间正见稍微接近实际情况，因为它是不颠倒的名言谛实。
二、自宗建立
(一)明确圣法之轮
第二，自宗建立分为：明确圣法之轮、为对治[外道]行为而转[法轮]的方式、[法轮]分为三乘与四安住、以及本论说明中观之确立四部分。
首先，圣法的本质是缘起性、寂灭戏论、宁静，这就是所谓的善法或大乘。如此，《圣吉祥鬘狮子吼经》中说："世尊，所谓'受持正法'是大乘的异名。为什么呢？世尊，一切声闻、独觉乘以及世间和出世间的善法，皆由大乘所分别，世尊，譬如四大江河由无热恼池所分出，同样地，世尊，一切声闻、独觉乘以及世间和出世间的善法，也都由大乘所分别。"
为什么称之为"圣法"呢？因为能平息一切烦恼及其习气，是一切圆满殊胜功德到彼岸的因，故称为"圣"即"善"。"法"是指能善摄持他人，或能摄持令[众生]不在轮回之轮中流转，或能证悟，或能摄持利他圆满究竟无上的威力，或能摄持[众生]不坠入轮回与涅槃的执著深渊，故称为"法"。
此[法]如同转轮王的珍宝轮，随顺众生八万四千行，摧伏违缘敌方，故称为"法轮"。


། །།
༄། །དེ་སྤྱོད་བའི་གཉེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་དེ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། དྲང་དོན་དུ་དྲང་ངེས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཚུལ། ངེས་དོན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཚུལ། ཡང་དག་
པར་ན་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས།
༈ དྲང་དོན་དུ་དྲང་ངེས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཚུལ།
དང་པོ་ནི། ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་དང་། །བསྟུན་ནས་ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བར་བྱ་བ་བློ་དམན་པ་དང་། བར་མ་དང་། མཆོག་གི་
སྣང་ངོའམ། བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །སུས་བསྐོར་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་དབྱེ་
བས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གཤེགས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པ། ཐབས་དང་མཁྱེན་
རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བ་དུ་མའི་དཔེ་ཟླ་མི་མངའ་བའི་གཉེན། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པ་གསོ་བར་མཛད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དམན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། 
9-284
སྤྱོད་པ་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་གནོད་པར་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཅན། མི་དགེ་བའི་
ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ། ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་དགའ་
བ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བྱེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་རྒྱུད་
ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ལོག་པ། བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་མཁྲེགས་པ། བྱ་སྲད་བུ་
ཆེས་ཤིན་ཏུ་རིངས་བས་བརྟོད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ། གདུལ་བྱ་བར་མ་དེ་དག་ལ་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མངོན་པར་ལྷོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །
9-285
གང་དག་སྔོན་གོམས་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཐེབ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་བདག་ལ་ཆགས་
པ་དང་བྲལ་བ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏིང་དཔོག་པར་ནུས་པར་གདུལ་བྱ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་
ཁྱད་པར་ངེས་པར་གཟུང་ནས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་མིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་
འགའ་ཡང་མེད་པས། བདག་མེད་པ་ཡང་འགའ་མེད་དོ་ཞེས་སམ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པར་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་
འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས་ཏེ་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་
གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབུས་ནི་མཐའ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ལ། མཐའ་མེད་པར་ནི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

། །།
༄། །དེ་སྤྱོད་བའི་གཉེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་དེ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། དྲང་དོན་དུ་དྲང་ངེས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཚུལ། ངེས་དོན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཚུལ། ཡང་དག་
པར་ན་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས།
༈ དྲང་དོན་དུ་དྲང་ངེས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཚུལ།
དང་པོ་ནི། ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་དང་། །བསྟུན་ནས་ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བར་བྱ་བ་བློ་དམན་པ་དང་། བར་མ་དང་། མཆོག་གི་
སྣང་ངོའམ། བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །སུས་བསྐོར་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་དབྱེ་
བས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གཤེགས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པ། ཐབས་དང་མཁྱེན་
རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བ་དུ་མའི་དཔེ་ཟླ་མི་མངའ་བའི་གཉེན། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པ་གསོ་བར་མཛད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དམན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། 
9-284
སྤྱོད་པ་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་གནོད་པར་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཅན། མི་དགེ་བའི་
ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ། ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་དགའ་
བ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བྱེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་རྒྱུད་
ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ལོག་པ། བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་མཁྲེགས་པ། བྱ་སྲད་བུ་
ཆེས་ཤིན་ཏུ་རིངས་བས་བརྟོད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ། གདུལ་བྱ་བར་མ་དེ་དག་ལ་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མངོན་པར་ལྷོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །
9-285
གང་དག་སྔོན་གོམས་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཐེབ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་བདག་ལ་ཆགས་
པ་དང་བྲལ་བ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏིང་དཔོག་པར་ནུས་པར་གདུལ་བྱ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་
ཁྱད་པར་ངེས་པར་གཟུང་ནས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་མིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་
འགའ་ཡང་མེད་པས། བདག་མེད་པ་ཡང་འགའ་མེད་དོ་ཞེས་སམ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པར་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་
འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས་ཏེ་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་
གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབུས་ནི་མཐའ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ལ། མཐའ་མེད་པར་ནི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二、关于修行对治烦恼方式的教导
第二，关于修行对治烦恼方式的教导分为三部分：从方便义角度讲述了判定了义不了义的方法；从究竟义角度讲述了实际上什么都未曾宣说的道理；以及从真实角度讲述了这两者并不相违的道理。
从方便义角度讲述了判定了义不了义的方法
首先，"为了适应你们智慧浅薄者的心境"等等。为了调服根基下劣、中等及上乘的众生，或者根据他们的显现与意乐，转动了正法之轮。谁在转轮呢？是遍知佛陀。佛陀世尊随顺八万四千种不同行为类型的众生的意乐，立誓解脱一切众生界，专注实现这一誓愿，具足方便、智慧和大悲心，是众生无与伦比的依怙，治愈一切烦恼疾病的大医王。
对于那些下劣根机的所化众生，接近于完全否认实相的断见，如顺世外道等；以及那些错误地执着于经文表面含义的见解者，认为"因为胜义上无自性，所以即使在世俗中，行不善业也无害"；那些从事不善业，将堕入恶趣深渊的人们——为了扭转他们的邪见，为了制止喜好罪恶不善之人的不善行为，佛陀从有我的角度出发，教导了应当了知苦谛、应当断除集谛、应当证悟灭谛、应当依赖修习道谛等多种法门。
对于那些行善止恶但仍然执着我见的中等根机众生，就像被长线系住的鸟一样，即使飞得再远也无法超越三界到达涅槃寂静之城的人们，为了使他们对我执的执着松懈，为了使他们对涅槃生起向往，佛陀从无我的角度出发，教导了三解脱门等重要法门。
对于那些由于过去熏习，对甚深法有特别信解，种子已经成熟，接近涅槃，已经远离我执，能够理解世尊教法中最深奥真实义理的上等根机所化众生，佛陀根据他们的胜解特点，教导他们：执着有我的见解是不正确的，同样，作为其对治的无我见也不是真实的。因此，既然没有任何"我"存在，"无我"也不存在。或者说，已经显示了执着"有"等是大过失，因此不应执着常见等"有"的实体，也不应像顺世外道那样持有"无"的心念，而应住于中间。然而，不应住于有无之间，因为"中"是相对于"边"而言的，没有边际就不可能有中间，因此实际上是不住于任何处。


 །ཞེས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་པ་ཟབ་པ་དག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། 
9-286
མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་
མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་
བ་ཤེས་རབ་ཏུ། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང་། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་ཡང་། དེ་
ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མེད་པར་
གསུངས། །ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྱུར་པས། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་མིན། །ཞེས་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཇི་ཙམ་
བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་བསྟན་པ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མི་བསྟན། །
9-287
ཟབ་མོ་ཁུ་འཁྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང་། །
ཕྱིས་ནས་ལྟ་ཞིག་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡོད་ཅེས་པ་ནི་གང་གསུངས་
པའི་མཚན་གཞི་སྟེ། བདག་ཡོད་པས་མཚོན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་གསུངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྗོད་བྱེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་
ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས། བརྗོད་གཞི་གཙོ་བ་དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས། བརྗོད་དོན་གཙོ་བ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ཏེ་མཐའ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པའོ། །རྗོད་བྱེད་
ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས། བརྗོད་དོན་གཞན་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་གོ་ནུས་པའི་གསུང་རབ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོའི་མཚན་ཉིད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་བརྗོད་དོན་བརྡའ་ཡི་གེ་གཙོ་བ་ལ་བལྟས་ཏེ་གོ་
དགོས་པའི་གསུང་རབ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོའི་དང་། བརྡའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ལ་མ་གྲགས་པའོ། །ཡི་གེ་གཙོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
9-288
ཡི་གེ་བསྣན་པ། ཕྱིས་པ། གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །

这些是为了向甚深的众生教授甚深法门。
经中说："迦叶，所谓'我'是一个极端，所谓'无我'是另一个极端。这两个极端之间的中道是无法把握的、无法指示的、无所依靠的、无所显现的、无分别的、无所住的；这就是称为'中道'的对诸法如实观察。"
龙树菩萨在《中论》中说："假名安立为'我'，又宣说'无我'，诸佛也曾说，无有我与无我。"
在《宝鬘论》中也说："如此，我与无我，真实中不可得，因此大圣者，遣除我无我见。见闻等圣者，说非真非妄，二者成对立，故二者非实义。"
又说："如同文法师，教导初学字母，诸佛对所化，随其所能示法。对某些人示法，为令断除罪业，对某些人示法，为令积集福德，对某些人示两者，对某些人不示两者。甚深微妙令畏惧，空性大悲为心要，为某些人示此法，令成就菩提道。"
圣天菩萨说："首先遮非福，其次遮除我，后来一切见，皆遮谁知是智者。"
因此，"依照方便义，说一切皆有"。所说的"有"是所说法的事例，以"有我"为代表，直至中道的一切教法都已宣说。
这些教法可分为六种边际：以表达方式为主的"如言"和"不如言"两类；以所诠对象为主的"有密意"和"无密意"两类；以所诠义理为主的"了义"和"不了义"两类。
言语直接表达的内容不依赖其他所诠义就能理解的经典，是"如言经"的定义。言语直接表达的内容需要通过符号和文字理解所诠义的经典，是"不如言经"的定义。"符号"是指用隐含意图的语言表达，在世间和一般论典中不常见。"以文字为主"是指增加文字、删减文字或转变文字等方式。


དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་དོན་དགོངས་གཞི་ལ་བལྟོས་ནས་གོ་དགོས་པའི་གསུང་རབས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདི་ལ་མུ་སྟེགས་ཆོས་
ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་བདག་དང་གང་ཟག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཀུན་བཏགས་དངོས་པོར་མེད་པར་དང་གཞན་དབང་རྟེན་འབྱུང་དུ་དང་། ཡོངས་
སུ་གྲུབ་པ་འགྱུར་མེད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་
ལྟ་བུ་གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། འདི་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་
ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འདི་ཐོས་པ་ལས་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གདོད་
ཐེག་ཆེན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྔར་སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་ནས་ཕྱིས་སྨད་པ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་ཅན་བཞིའོ། །
9-289
ཉོན་མོངས་པས་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་
པ་བཞིའོ། །དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དགོངས་གཞི་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པར་གོ་བའི་གསུང་རབ་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མདོའི་མཚན་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དྲང་དོན་
གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད། འདི་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་གྱི་དྲང་དོན་དང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དྲང་དོན་གྱི་
ངེས་དོན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་
གང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་
བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། 
9-290
ཚོར་བ་དང་། སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་
མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་
ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་
དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ངེས་དོན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་
པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང་། སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ།

直接表达的所诠内容需要通过密意基础来理解的经典是"有密意经"的定义。这类经典包括：为了引导外道入于佛法，在小乘中说有我和人等的"引入方面的隐含密意"；如解释遍计所执无实体性、依他起是缘起、圆成实是不变且无颠倒等的"特性方面的隐含密意"；针对众生八万四千种行为说各种对治法门的"对治方面的隐含密意"。
后者又分四种：基于法身和资粮等平等的观点而说"过去佛也是我"等的"平等性密意"；如说"闻如来此名号即可成佛"等的"他时密意"；如说"供养恒河沙数佛后才能理解大乘"等的"别义密意"；如先赞扬一个人的布施后又呵责他的"补特伽罗意乐密意"。
如"住于烦恼能获最高菩提"等说法，意指菩提行艰难，转变"烦恼"一词的含义，这是"隐含密意"的四种情况。
直接表达的所诠内容不需依赖密意基础即可理解的经典是"无密意经"的定义。主要宣说世俗谛的经典是"不了义经"的定义。其中又分为主要宣说与世间相顺的正见的"不了义的不了义"，以及主要宣说相对胜义的"不了义的了义"。
主要宣说胜义谛的经典是"了义经"的定义。如《无尽慧所说经》中说："什么是了义经？什么是不了义经？为引导入道而宣说的经典是不了义的。为引导入果而宣说的经典是了义的。凡是宣说我、众生、寿命、养育、补特伽罗、士夫、意生、摩纳婆、作者、受者等各种名称，以及将无主宣说为有主的经典，是不了义的。凡是宣说空性、无相、无愿、无为、无生、无起、无实体、无我、无众生、无寿命、无补特伽罗、无主，乃至解脱门的经典，是了义的。这些是依靠了义经典而非不了义经典。"
《三摩地王经》中也说："如来所说空，了知为了义经典的特征；凡是宣说众生、补特伽罗、士夫的法，都应了知为不了义。"
从究竟义角度讲述了实际上什么都未曾宣说的道理
第二，从究竟义来看，什么都未曾宣说的道理：
"一切所缘寂灭，戏论寂灭即寂静，
佛陀于任何处，未曾对任何人宣说任何法。"


 །ཞེས་པས། ཆོས་བཟང་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་ཡིན་པས། 
9-291
དེ་ནི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་བརྗོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་གིས་འཕོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་
ནི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེར་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚིག་དག་འཇུག་པར་
འགྱུར་ན། གང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནམ་གཞར་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚིག་དག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་
མ་འགགས་པས། ཆོས་ཉིད་དམ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཚུངས་པར་བཞག་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ །སེམས་མི་འཇུག་ན་རྒྱུ་
མཚན་སྒྲོ་འདོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དག་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་
བར་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པས། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། 
9-292
གང་གི་ནུབ་མོ་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་མིན། ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཡོད་པ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།
༈ ཡང་དག་པར་ན་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་ན་
དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་སུ་ལ་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་ན། །གསུང་རབ་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ག་ལས་མངོན་པར་འགྱུར་
ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་ལ། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔར་སྨོན་
ལམ་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་དེའི་ཤུགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཐུ་ཉིད་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། 
9-293
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྩོལ་བ་ལ་མི་མངའ་བ་འབྱུང་གི དེའི་དབང་གིས་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་
རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ། སྟོན་པས་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་དུ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པའི་སྐུ་ལས་དེ་
ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཉིད་
རིག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

这表明，善法缘起远离戏论而寂静，
因为它超越言语表达，因此即使所有如来也无法用言辞表达它。为何超越言语表达？因为它不是心识所行的对象。如果某事物可以成为某种心识活动的所缘对象，人们就能为其赋予某种名称并使用言辞；但由于这根本不可能成为心识的行境，所以无法赋予名称或使用言辞。为什么不是心识的行境？因为它未生未灭，与法性、法体、法之本性、涅槃相等同，所以心识无法趣入。心识不能趣入，怎么可能赋予名称？没有名称，怎么可能使用言辞？因此，可以确定诸佛根本未曾宣说任何法。如所说："言语表达已遮止，心识行境已遮止，未生亦不灭，法性等同涅槃。"
经中也说："寂静慧，从如来现证无上正等正觉的那个夜晚，直到最后无所执取而完全入涅槃的那个夜晚，其间如来甚至未曾说过一个字，也不会说。"
因此，"从究竟义上，并非说一切皆有"，意思是从有我直到中道的一切皆未宣说。
从真实角度讲述了这两者并不相违的道理
第三，从真实角度讲述这两者并不相违的道理：
如果诸佛未曾在任何处对任何人宣说任何法，那这些极其多样的经典言教是从何而来的呢？
诸佛世尊没有这些分别念，而是像如意宝珠和如意树一样，致力于适当地成办众生的利益，刹那不离法界，也不错过调服众生的时机。菩萨曾发愿："愿我也能如是成就！"凭借这种愿力，以及菩萨行道时通过四摄事所摄受的众生已经生起、积累和成熟善根的因力，具足六十支分，令一切众生欢喜的佛陀事业自然无功用地显现，就像如来的事业一样。由此，听法的人们认为："导师根据我们的信解、根器和意乐，为我们宣说了这样那样的法。"
不仅从福德所成就的身体显现如此，甚至从同类之身的化身，以及从虚空、草木、墙壁等一切处也同样显现，世人也能由此了知真相。


 །དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པར་གསུངས་དང་མ་གསུང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་གསུངས་པ་དང་མ་གསུང་པ་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་
པས་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་
ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །བསྐོར་བ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་གནས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ།
གསུམ་པ་བསྐོར་བ་གང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་གནས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི། 
9-294
དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་འཇུག་པའི་སྐལ་བའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་གནས་པ་བཞིར་བཞག་གོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་
ལྟར་ཞེ་ན། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་དང་། ཁམས་གསུམ་པས་སྐྲག་པའི་ཡིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། གཞན་ལས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་
དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བདེན་བཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་གདམ་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་
པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་སམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྒྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་
ཐོས་དག་སྟེ། སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡང་མི་བསྒྲུབ་པས། དེ་དག་ལ་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། མགོན་པོ་དེ་རིང་བདག་
ཅག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་དག་བསྒྲགས་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་མི་ཟད་འདྲ། །ཞེས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 
9-295
མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་དུ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་། རང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མེད་
པ་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་
མ་བསྟན་པར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་
ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྡུས་པ་དང་།
སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་
ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། 
9-296
མ་རིག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ།

因此，最终达到了"所说和未说平等性"，因为所说法和未说法两者都在无自性性上平等，所以并不相违。从无自性中生起无自性法即是缘起，如《父子相见经》中说："如同在极为清净的镜子中，无自性的影像显现一样，请了知一切树木法亦是如此。"又说："唯从空性诸法中，唯有空性得生起。"
关于法轮转分为三乘和四阶段的解释
第三，关于法轮转分为三乘和四阶段：
正如所说"就胜义谛而言..."，这表明此胜义谛法之甘露依据入法的根器差别而建立为三乘和四个阶段。怎样理解呢？
对于那些具有片面心态、恐惧三界、缺乏大悲心，以及随从他人所闻而行，即跟随文字的人，如果通过增上戒、定、慧三学以智慧相修习四谛，就能成就声闻乘。由于获得正确教导的果实，称为"声闻"；或者因为从如来听闻无上正等正觉之道后，向那些希求此道的人宣说，所以称为"声闻"。他们只是宣说而不实践，甚至连相似的修行也不具足，所以这个名称对他们是有词源解释且适用的。
如《妙法白莲经》所说："世尊，今日我等成为声闻，宣说殊胜正等菩提，也宣说菩提之名，因此我等如同无尽声闻。"若有人说菩萨也具备这些原因，应该也是声闻，则不然，因为虽然有词源解释但不适用于他们。
高于声闻的是不依赖他人、自己证悟、没有大悲心和方便善巧，但通过增上戒定慧理解缘起深义而圆满修行的人，他们成就独觉乘。由于无需言教就能生起智慧，因为独自一人而自己证悟，所以称为"独觉"。如说："当诸佛不出世，声闻众灭尽时，独觉智慧即，不依他而生起。"
更高的是具有极其广大无量的慈爱、悲心，以方便善巧摄受，立下广大誓愿，不舍一切众生，缘取佛陀广大智慧而圆满修行的人，他们成就菩萨地的清净和波罗蜜多清净的广大行。所谓"大乘"中的"大"是指诸佛世尊，因为他们断除一切无明，具有离障智慧，所以是"大"。因为这是他们的乘，故称为"大乘"。
;


 །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པ་མངའ་བ་རྣམས་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རམ། དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཐེག་པ་ཡང་དེ་
ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་སྙིགས་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་། སངས་
རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཁ་དྲངས་ནས་མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་འཇོག་པར་མཛད་
དེ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྟི་བའི་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དེས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུ་རོལ་དུ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ལ། 
9-297
དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྟར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་
གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི། །ལྷུར་བྱེད་གཞན་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་བའང་བརྟེན་མིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་
ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་མི་མཉམ་དབྱེར་མེད་བསྟན། །གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་ལ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་
ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
9-298
གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས།
ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་
ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

或者，佛陀具有不可思议的智慧，因为他们已经契入此智慧，或者因为他们的对境是无边无际的诸法差别，或者因为他们已经断除一切无明，所以既是"乘"也是"大"，因此称为"大乘"。由于众生因五浊等过失而有许多障碍无法进入大乘，而诸佛必须引导一切众生无一例外地趋入涅槃，因此暂时引导他们趋入三乘，最终安立于一乘。
如《入中论释》中所说："如同引导者为了安慰众人，在未到达宝洲之前变现出城市；同样，世尊也以方便门，在大乘彼岸之前，宣说了作为获得大乘方便并作为寂静安乐依处的声闻和独觉二乘。对于那些已经断除轮回烦恼的人，之后唯独教示大乘，他们也必须如诸佛一样圆满资粮，必定证得一切智智。"
最终成立一乘的理由，《入中论》中说："因为此中了知真如能除一切垢，别无他法，诸法真如差别亦非依靠，了悟真如智慧亦无差别，因此汝为众生说无差别一乘。"不了知真如者无法完全断除烦恼，而遍一切法的真如是无生本性，没有差别。因此，虽然见解有差别，但真如本身无有差异，所以真如是不变的。由于无差别、无变异，所以缘真如的智慧也是单一本性。
如果智慧有多种本性，就不能证悟智慧的真如，因为没有如实了知其本性。由于真如是一体的，缘真如的智慧无差别，所以只有一乘，而非三乘，如经中说："迦叶，若证一切法平等性，即是涅槃，而涅槃唯一，非二非三。"
龙树菩萨说："所谓解脱唯一性，不可见为多种类。汝所宣说三种乘，为摄众生故如是。"
世尊说："须菩提，欲证声闻菩提者，也应学习此般若波罗蜜多。须菩提，欲证独觉菩提者，也应学习此般若波罗蜜多。须菩提，欲证无上正等正觉者，也应学习此般若波罗蜜多。"


 །ཞེས་
རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། གང་དག་བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བ་བྱ་སྙམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པས། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་འགྲོ་ངོགས་མི་མཐོང་བཞིན། །
9-299
ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མཐའ།
དེ་ཉིད་གནས་པ་བཞིར་འབྱེད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་མངོན་མཐོང་སྟེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་ལམ། །
བཤད་པས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་སྣང་
བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་
ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་གོང་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་
དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། ནམ་མཁའ་འགོག་པ་གཉིས་དག་སྟེ། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་ནི་རྟག །འདུས་བྱས་བདག་གིས་ཀུན་སྟོང་ལ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་སྐད་ཅིག་མ། །མིག་
ལས་སྐྱེས་བློ་རྣམས་མེད་ཅིང་། །མངོན་སུམ་རིག་པ་རྡུལ་གྱི་ཚོགས། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ཁ་ཆེ་ཡི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད། །ཅེས་པས། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་། 
9-300
དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཞིར་འདོད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཟག་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་
དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལྔར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །དེ་དག་སྔར་བཤད་པའི་བདག་གིས་ཀུན་སྟོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ལས་
འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེའོ། །འདུས་བྱས་དེ་དག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྟག་པ་ལས་དབེན་པས་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དག་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་དབང་པོས་རང་དོན་གྱི་རང་མཚན་མཐོང་ནས་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་དུས་མཉམ་པ་
སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུ་བསྐོར་བ་བར་དང་
བཅས་པ་གཡག་རྔའམ་ནེའུ་གསིང་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེས་བརྩམས་པའི་རགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །ནང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་དོན་དམ་དུ་འདོད་དོ། །
9-301
འདི་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུད་ཁས་ལེན་ཞིང་། དུས་གསུམ་དག་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་
སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་ལག་པའི་ཚད་དུ། ཆ་མེད་བརྟག་པར་བྱ་མིན་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཡང་ནི་མེད་པར་མཚུངས། །གང་ཡང་བཏགས་པའི་དངོས་
པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཆ་མེད་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་
བཏགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་མཚུངས་པས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ།

如此广泛宣说。又说："凡欲成就善逝声闻者，或欲成为独觉及法王者，若不依止此忍不能得，如同不见此岸彼岸去来岸。"
毗婆沙师的观点
关于将其分为四个阶段："《智慧金刚集》中说：佛法分为四种，对希求者的现见，通过毗婆沙等道的阐释而成就真实。"这四种是毗婆沙师、经部师、唯识师和中观师。
对此，世间人不被暂时迷惑因素所染污，认为这些显现的事物是真实的，不接受它们如幻化。而瑜伽师则与之相反，如《入菩萨行论》中说："世间人见实物，且认为是真实性，非如幻化故于此，世间人与瑜伽争。"
因此，超越世间正见的瑜伽师中，毗婆沙师的宗义是："虚空和灭尽二，无为三者是常，有为空无自我，无作者刹那性，从眼所生诸识无，直接认识尘粒聚，智者称为迦湿弥罗，毗婆沙师的宗义。"
迦湿弥罗毗婆沙师主张虚空等三种无为法，并认为它们是常住的；中印度毗婆沙师则认为有真如等四种无为法。道谛是无漏有为法，而其他从因缘和合而生、属于五果的法则是有漏法。这些如前所述都无我，因此除了作者之外没有其他，世间万象从业而生。这些有为法不仅无有其他作者，而且也远离常住，故为刹那性。
此外，从眼等所生的识中没有不同种类和极微细的相，根识见到自境的自相后被心识所取，这种能取所取是同时的，因为过去和未来不能产生识的作用。他们所直接认识的色等是极微尘散聚、有间隙的，如同牦牛尾或草地。外在的极微是胜义谛，由此组成的粗大事物是世俗谛。内在能取的刹那识被认为是胜义谛。
这些人承认过去和未来的相续，并主张三世是实体的差别，或者因为符合《大毗婆沙论》的宗旨而称为"毗婆沙师"。
对于他们认为极微无分的主张的反驳："无分不应被考察，最细也同样不存在。"任何被安立的一切事物的最细微的无分实体极微也不可能被视为对象，与虚空之花的花环和兔角等不应被假立的无自性事物相同，因此它们也被证明是无实体的。


 །ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆ་
ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་
དང་ཐ་དད་པ་དག་སྣང་བ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཤར་དང་ནུབ་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །
9-302
ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་དམིགས་
པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་ཐོང་ཞིག་གོ། །།
༈ མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ།
མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །བེམ་པོ་སྣང་དུ་མི་རུང་ཕྱིར། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅས་པར་སྐྱེ། །
ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་འདྲ་ལ། །འགོག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །འདུས་བྱས་བེམ་པོ་ཡོད་མིན་ལ། །དུས་གསུམ་དག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་མིན་ཞེས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་མཁས་རྣམས་
སོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོ་ལ་དོན་སྣང་དུ་མི་རུང་སྟེ་བེམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེལ་དག་པ་ཚོན་གྱིས་
ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་སྐྱེས་བུས་བལྟ་བའི་ཚེ། ཤེལ་དང་ཚོན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་དེའི་མིག་གིས་བཟུང་བ་ན་ཤེལ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཚོན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུས་གཟུང་བ་གཉིས་གཟུང་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། 
9-303
ཤེས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་ནི་ལོགས་ཉིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བར་མེད་པ་མ་རེག་པ་དག་གི་ངོ་བོ་འདོད་པས་གཟུང་བ་གཉིས་སུ་སྨྲའོ། །བོད་ཁ་ཅིག་གོས་
ཀྱི་ལྐོག་ན་ལག་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདས་ནས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟེར་རོ། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་འདྲ་ལ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ཡང་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་
བཞིན་དུ་འདི་དག་ནི་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་བེམ་པོ་འདྲེས་པར་སྣང་གི་རེ་རེ་ཞིག་སྣང་བར་
མི་ནུས་པས་ན། འདུས་བྱས་བེམ་པོ་ཡོད་མིན་ལ། །དུས་གསུམ་དག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བེམ་པོ་ནི་འདུས་ནས་བྱས་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ལ་འདུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་། བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། 
9-304
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གོང་བུའི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། ཕྱིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དོན་དམ་དང་། དེས་བརྩམས་པའི་རགས་པ་ཀུན་
རྫོབ་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་དོན་དམ་དང་། རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །འདི་ནི་སྒོ་དྲུག་པ་དང་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཞིང་།
མདོ་སྡེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དཔེས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ན་དཔེས་སྟོན་པའོ།

若有人说："为什么这么说？因为存在的东西必然有方位部分的差别，例如存在的瓶子、毡子、车等实体，因为有东西南上等方位部分的差别，所以显现为有部分和差异。同样，极微尘的实体若存在，必然因为方位部分的差别，应当承认有东西上等不同部分的差异。如果有部分差异，则极微尘的实体就不能成立为单一体。由于显现为多种实体的区别，单一性不存在，则极微尘无法被认识，因此应当放弃主张极微尘为实体的说法。"
经部师的宗义
经部师的宗义是："所见非根境，无情不可见，识生带有相，虚空如石女子，灭尽同虚空，有为非物质，三世亦不许，积聚色非无，此乃经部智者。"
这是说，色等被直接见到的是被识所取，而不是眼等根的对境。为什么呢？因为眼等识本身就带着对境的相而生起，且根无法显现对境因为是无情物。例如，当人观察被染色的透明水晶时，眼睛同时取到水晶和染色，其中水晶是直接感知的，而染色是通过影像感知的，如同一个人取到两种对象。因此，这种直接显现只是心识的显现，而识显现为色彩和形状的基础则另外是无间隙、无接触的极微聚集的本体，因此说有两种所取。
有些藏地人说这不像衣服背后有手那样，因为对境已过去而以对境的相显现，所以称外境为"隐蔽"。
"虚空如石女子"等表明无为法是假立的存在，假立的存在只是名称而已，名称也只是声音的共相，而非自相。同样，他们也认为不属于三世的诸行仅是假立，事物显现为心识和物质的混合，无法各自单独显现，所以说"有为非物质，三世亦不许"。
物质不可能是由聚集而成，因为它们没有聚集的分别念，如同微尘。若识带有相而生，那么与唯识宗有何区别？其区别是："积聚色非无"，意思是除了识之外，积聚成块的色法并非不存在。他们认为外在的无分极微是胜义谛，由此构成的粗大物是世俗谛；刹那识是胜义谛，相续是世俗谛。
这一派依据《六门经》和《圣贤行经》等经典的字面意思，遵循经典教导，故称"经部师"，又因擅长以比喻说明而被称为"譬喻师"。


 །དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་བློ་ཞིབ་པས་ན་མཁས་པ་
སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིས་སླར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་
སྨྲ་བ་དག་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་དུ་མར་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་དེ་མི་སད། །ཅེས་གསུངས་
པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་ལུས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་།
9-305
རྟག་པ་དང་། རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་གོས་དམར་ཅན་ཀྱི་སྡེ་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་
ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་འདོད་དོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི་
ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་རིག་ཏུ་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་གཞན་རིག་དང་། ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ངོས་ནས་རང་རིག་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། ལག་པའི་ཚད་དུ། དེའི་ཆ་
མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང་། །སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་བཏགས་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཞན་ལས་བཏགས། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་ན་ཐག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པས། ཐག་འཛིན་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། 
9-306
ཇི་ལྟར་ཐག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོས་ཆ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་བརྟགས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་
པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་གསིང་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་
པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་གཞན་ལས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ།
སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་མེད་
ཅིང་། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་མེད་པ་དང་། །སོ་སོར་སྣང་བ་དམིགས་མེད་དང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་འདྲ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །བློ་མཚོའི་ཕ་རོལ་
ཕྱིན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་བསྒྲགས། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་དེ་རྩོམ་པ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་རང་འཛིན་པའི་བློ་
ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྔོ་དང་དེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཏེ། 
9-307
ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་ནི། འདིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཤེས་པ་
སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡུལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ།

 །དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་བློ་ཞིབ་པས་ན་མཁས་པ་
སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིས་སླར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་
སྨྲ་བ་དག་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་དུ་མར་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་དེ་མི་སད། །ཅེས་གསུངས་
པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་ལུས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་།
9-305
རྟག་པ་དང་། རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་གོས་དམར་ཅན་ཀྱི་སྡེ་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་
ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་འདོད་དོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི་
ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་རིག་ཏུ་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་གཞན་རིག་དང་། ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ངོས་ནས་རང་རིག་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། ལག་པའི་ཚད་དུ། དེའི་ཆ་
མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང་། །སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་བཏགས་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཞན་ལས་བཏགས། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་ན་ཐག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པས། ཐག་འཛིན་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། 
9-306
ཇི་ལྟར་ཐག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོས་ཆ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་བརྟགས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་
པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་གསིང་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་
པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་གཞན་ལས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ།
སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་མེད་
ཅིང་། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་མེད་པ་དང་། །སོ་སོར་སྣང་བ་དམིགས་མེད་དང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་འདྲ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །བློ་མཚོའི་ཕ་རོལ་
ཕྱིན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་བསྒྲགས། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་དེ་རྩོམ་པ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་རང་འཛིན་པའི་བློ་
ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྔོ་དང་དེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཏེ། 
9-307
ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་ནི། འདིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཤེས་པ་
སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡུལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的藏文简体中文翻译：
这些从毗婆沙师（有部）中，因为具有严谨思维而被称为智者。即，他们以善行回向于正等正觉，以发愿而入涅槃的声闻，因为八万劫后还会再起，所以称为智者。毗婆沙师（有部）在这寂静界中，度过无数亿万多劫。因为如所说："获得禅定之身，直到劫终不会醒来。"因此，这些人也被称为大乘者，因为具有广大之身和大悲心。毗婆沙师（有部）这样说："涅槃是实有、常住、实质存在的。"经部和赤衣部则说："涅槃仅是非实有，如同灯火熄灭般，其心得以解脱。"他们认为涅槃如同熄灭的灯火。犊子部则说："涅槃既不是实有，因为没有身体和感官；也不是不存在，因为具有永恒的安乐。"此外，毗婆沙师（有部）认为一切认识都是认识外境，经部则认为从向外的方面是认识外境，从向内的方面则是自我认识。
对此的驳斥是："如同绳子的量度，见其部分时，就像蛇一样，认识是错乱的。对一切被假立的事物，当假立其自性时，世俗认识的对象，无论有多少，都是依他而假立的。"这是说，当对绳子进行分析而分为部分时，找不到绳子自身的本质，因此，将绳子视为蛇与此无异，只是错乱而已。就像执绳为错乱一样，极微粒子具有部分，也依赖方位部分，所以经过分析就找不到自性。因此，对它的认识也是错乱的。同样地，对牦牛尾和草地等假立的一切存在，也都依赖方位部分等，无法经受观察，所以名言认识对象的一切事物都是依他假立的，而非实质存在。
唯识宗的观点
唯识宗的观点是："无有所谓具有部分者，极微粒子不存在，所显现各各无所缘，体验如同梦境，解脱于能取所取的识，真实义中存在。超越智慧之海的，瑜伽行派如是宣说。"极微积聚的色块，所谓极微的部分，以及构成它的极微粒子，与执取它的心识并非相异，因为确定是同时感知的。如《量决定论》中所说："因为确定同时感知，蓝色与蓝色的认识并非相异。"正是识本身显现为二（能所二取），它是量和果，因为是能量度和所量度的结果。其中，量是由此推度，因为识在生起过程中无法了知对象，所以认为正在生起的识是量。已经生起的识能见到对象，因此成立的识就是果。


 །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་
པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སྟ་རེས་གཟས་པ་དང་། བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་སུ་གཅོད་པ་དང་། དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རིགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་སོ་སོར་དམིགས་པ་མེད་དེ། དངོས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རབ་བཤིག་ཅིང་། །གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། །ཅེས་ཡུལ་མེད་པས་
ཡུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་
པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་ལ། 
9-308
དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རང་རིག་པས་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་
དག་གི་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པའི་ལུང་གི་དོན་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤྱོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའམ། སེམས་ཙམ་
པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་དུ་སྟོན་པས་ཇི་སྐད་དུ། ནང་གི་
ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་དེ། དོན་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བདེན་པར་འདོད་དོ།། །། རྣམ་བརྫུན་པའམ་རྣམ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཀུན་
ཏུ་བཏགས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྨྲ་བས་ཏེ། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། 
9-309
ཁ་ཅིག་གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་སྟེ། གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་དགག་པར་བཞེད་ནས། རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ལྡན་པ། །དེ་ཡང་བརྟན་རྣམས་མི་འདོད་
དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་པས། འདིར་རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་
ཆོས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་
འཇུག་ལས། རྣམ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས།
དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །
མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལྟར་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་མེད་པར་ཡང་མི་འདོད། ཕུང་པོ་
གསུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་མིན་པར་ཡང་མི་འདོད། ཉེས་པ་གཉི་གར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཐའ་བྲལ་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དབུ་མ་པ་སྟེ། 
9-310
དེ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་ཀླན་ཀར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།

以下是您要求的藏文直译：
因此认为显现为对象的识本身具有量和果两者。例如，就像用斧头劈木头，因砍击的条件而使其分为两段，它变成两块的情形一样。色等各自显现，当以理进行考察时，没有各自的所缘，"将实物破为极微尘，对色不作思维"，因为没有对象，也就没有执取对象的识，因为能缘依赖于所缘。热和湿等体验，也因为空无热等义，如同梦中的状态。因此，由于除心之外并无所取，能取自身也未见，长时间修习"此三界唯是识"，由于这样修习，也以自证见到不可言说的唯一实在，因此，通过这个次第将了悟唯识的真实性。
那些胜者之子们，通过如理作意、依据"此三界唯是心"之教义而行持，故称为瑜伽行者，或唯识论者，又因主张唯识（唯分别）而称为唯识派。其中分为两类：具相派则认为相即是依他起，如所说："内在识的本质，显现如同外境者，即是义。"等等，认为心的本质是真实的。无相派或虚妄派则认为这些相也是遍计所执，如同眼患者见发丝等，他们说："若义成立为义，则无分别智慧不存在，由于它不存在，获得佛果不应理。"同样地，"在无分别智慧运行时，因为一切义不显现，所以了悟无义，由于没有它，便无分别。"他们主张八识聚，有些则主张唯一（识），唯一也存在于某些具相派中。为了反驳此点而说："具有胜义的识，坚固者也不承认，因为离一与多本质，犹如空中莲花。"这里，"具有胜义的识"是有法，"胜义中不承认"是所要成立的法，"离一与多"是法差别，是不可得的因，"如空中莲花"是相同的比喻。因此《入行论》中说："瑜伽师也因智慧差别，为上上者所破。"
中观派的宗义。自续派的观点
中观派的宗义是："非有非无非有非无，也非二者自性，超越四边的中观，是诸智者的真实性。"既不如实事论者那样承认为有，也不如断见论者那样承认为无，也不承认非有非无因为会成为第三蕴，也不承认是两者的自性因为会导致两种过失，因此也不接受离一切边的无边，在世俗谛中是中观派，因为任何主张宗义者都无法加以诋毁，所以称为智者。


 །རྣམ་པར་དབྱེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་
ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ན་རེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་ལ། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་
འདོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྐུ་གསུམ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དེ་ལས་ཆེས་
ལྷག་པའི་ཆོས་ཅིག་བྱུང་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཟེར་རོ། །རྩོད་བཟློག་ཏུ། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་
དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོངས་གཅོད་དམ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་མེད་ལ་གཞན་གྱིས་ཁས་ལེན་བཟློག་
པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་ཁས་ལེན་འགེགས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། 
9-311
ཁས་བླངས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་འགེགས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། དམ་བཅས་བ་ཙམ་གྱིས་བསམས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མི་འགྲུབ་པས།
འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ལས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་
ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཚིག་གསལ་དུ། ཅི་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་
རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དག་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་
རྟོག་གམ། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་བ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་
འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་བ་འདིས་བདག་ཉིད་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་འདོད་པས། 
9-312
དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཞེས་དང་། དབུ་མ་པ་
ཡིན་ན་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་རྒྱུད་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་
དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་
བ་ལ་སོགས་བཀག་པར་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར་འདོད། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་
བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的藏文直译：
若分类，则有如幻和极不住两种。其中，主张如幻者说：一切内外法从断除戏论的角度也认为如幻，从入定无分别的角度也认为如幻，甚至成佛时的不二智慧或三身也是如幻，因为佛母经中说："一切法和涅槃，乃至若有更胜于此的法，也都如幻如梦。"
《回诤论》中说："若我有所立宗，则我有此过失；我无所立宗故，唯我无过失。"因此，极不住中观派自身没有任何确定或所立，而破除他人的承许有两种：依靠以三相量成立的断除戏论之理，破除他人的承许是自续派；不承许以三相量成立，而立承许为因，破除他人的邪见是应成派。
如阿阇黎清辨说："仅以立宗不能成立语义，因此这里应当承认有法差别，如'自生'是指自身存在的假立。此为依据所立与能立法，因为是具有所立和能立法的周知有法的比喻。"而月称在《明句论》中说："若认为阿阇黎的语句是有意义的，因此是极为重要的，理解为多种论式，那么为何不如此理解阿阇黎佛护的语句？或者，详细阐述论式语句是注释家们的传统？这也不对，因为当阿阇黎造《回诤论》注释时，也未说论式语句。此外，此逻辑学者仅想表明自己精通逻辑学论著，虽然承许中观见，但说自续论式语句，这被认为是多种过失的所在。"又说："如果是中观师，则不应有自续比量，因为不承许其他立场。"
自续派则说："世俗中具有实事，胜义中具有无实事特征，此说明也是名言中的，真实中既无也非恒无，'破除生等，应许随顺真实，所破非有故，真实中明无所破。'"《般若灯论》中说："'非从自生'此否定应视为无遮义，因为否定为主，且意为通过否定一切分别网，成就无分别智慧具足一切所知境。"


 །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། 
9-313
ལུང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་དམ་པར་ཞེས་
བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཀོད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས་རང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་
ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཞིབ་མོར་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ངོས་བཟུང་། ཚུལ་གསུམ་ཚད་པས་
གྲུབ་པ་ལས་རྗེས་དཔག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་། རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུན་གོམས་པས་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་
ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཅན་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དགག་བྱ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་དོན་ངོས་བཟུང་བའོ། །ཆོས་ཅན་ནི་རྩོད་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་
འདིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའམ། ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 
9-314
ཞེས་མེད་དགག་དགག་བྱ་རྣམ་པར་ཆད་ཙམ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་གཅོད་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྒྱན་ཆུང་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་
ནི། །རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །གཞན་དག་འདོད་པ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒོལ་ངན་གནས་མེད་དོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་
ལྡན་པས་ཀྱང་། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །ཅེས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྣང་བ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་འགེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མི་འགེགས་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། ཉམས་སུ་
མྱོང་ན་གང་ཡང་ནི། །འགོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བཏགས་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་ནི། །བདག་ལ་གནོད་འགྱུར་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་བཞིའམ་ལྔ་སྟེ།
གཅིག་དུ་བྲལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་དང་། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་དང་། མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་གཅིག་དང་དུ་
བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས་འདི་ཀུན། །ཡང་དག་དུ་ན་གཅིག་པ་དང་། དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། 
9-315
གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །སོགས་དང་། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ལས།
སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡོད་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་དེ། །
ཞེས་དང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་པ་གཉི་གར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཉི་ག་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉི་
ག་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས་ནི། བདེན་གཉིས་ལས། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་མི་བྱེད་ཅིང་། །
གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་སོ།

以下是您要求的藏文直译：
若执取非遮，则因为肯定为主，通过证成"诸法无生"而显示无生故，不会远离诸边，因为经中说："若行于色无生，非行于般若波罗蜜多。"应成派则说，其中"胜义中"的限定是无意义的，自身立足于世俗谛而否定胜义谛的对境，而在胜义中因为无有言说，所以也没有否定的名言。
若详细解说自续派的观点，有四点：一、确认有法等义；二、通过三相量成立而如何生起比量；三、通过熟习比量之相续如何转为道；四、通过熟习道而如何显现无分别智慧之果的方式。
其中有五：一、确认有法；二、所立；三、所破；四、因；五、确认比喻义。有法是争议基础，如《量决定论》说："所比量是此处具有所欲了知差别的有法。"所立是"此显现不是真实自性存在"或"不如所假立而存在"，是无遮，所破的完全断除、仅离戏论，除此之外没有任何肯定所立。如《小中观庄严论》所说："一切事物自性，随顺理路而行者，遣除他人所许，故恶辩者无立足。若于有无有无，皆不承许者，即使善巧精勤者，亦不能以任何方式诋毁。"所破是破除显现如实自性存在，而不破除仅显现，如《二谛论》所言："对所体验之任何，不应加以否定，若否定非假立，唯是自我损害。"
因的含义是中观的四因或五因：一、离一多；二、金刚屑；三、有无生破；四、四边生破；五、缘起。
第一、通过观察事物自性而破除的离一多因，如《中观庄严论》所言："内外一切存在，真实中离一性，及多自性故，无自性如影像。"第二、通过观察因而破除的金刚屑因，如《中论》："非从自生非从他"等，及"不从自他二俱因无因生，诸法离自性。"第三、通过观察果而破除的有无生破因，如彼中所言："有故无生"，及《明灯论》中："有不应生，无如空花，以成二边过，二者亦不生。"第四、通过观察因果两者而破除的四边生破因，如《二谛论》所言："多不作一事，一不作多事，多不作多事，一亦不作一。"
;


 །ལྔ་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་
ཤིང་། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་བྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །
9-316
རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་གང་། །དེ་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཔེའི་དོན་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལས་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་ཚུལ་
ནི། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ལ་མཚོན་ནས་ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡང་དག་པ་གཅིག་དང་དུ་མར་མི་རྟོག་པ་ལས། ཁྱབ་བྱ་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་
པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་སྤྲོས་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་
ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བཞིན་རྟོགས་
པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ།། །།
༈ ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས།
གཉིས་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་རིག་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་དང་། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ངེས་པར་གྱུར་པའི་ངག་འདི་ནི་རང་ལས་གྲུབ་པའི་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
9-317
ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིག་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་
འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མངའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་པ་མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐད་པ་གསུང་བར་མི་མཛད་ན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པས་
དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཐད་པ་མི་གསུང་གི འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་དག་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་དང་། ཚིག་གསལ་ལས། ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་
པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་འཐད་པ་གཞན་འཐད་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒན་རབ་ལྟར།
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་བསལ་བ་ཕ་རོལ་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོའི་བློ་ངོར་བཟློག་པ་འཕེན་པ་སྟེ། 
9-318
ཚིག་གསལ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的藏文直译：
第五、通过观察遍因的相违而破除的缘起因，如《中论》所言："作者依于业而立，业亦依于彼作者，除此相互依缘生，无有能成之他因。"又如《六十正理论》所言："依于此彼所生者，自性中彼不曾生，若自性中不曾生，如何能说为已生？"
比喻的含义是影像和空中花等。从三相量成立而生起比量的方式是：以离一多因为例，从由三相量成立的正遍因不分一多，生起不分真实自性的被遍所知，这即是比量，它能断除戏论，因为是不分别戏论的理解智慧。
从熟习比量相续而如何入道的方式是：依靠如此的自己各别观察智慧、可信教言和善知识教授，生起如实了知法性的智慧。从熟习道而显现果的方式是：当如此智慧达到究竟时，一次获得三身之果。此为他们所主张。
应成派的观点
第二、应成派的观点有三种方法：一、他所共许的正理；二、说明矛盾的应成；三、与所立相等的不成立。
第一、如《入中论释》所言："此确定语通过自立的正理在世间中存在，但对圣者则不是。难道圣者没有理智吗？谁说有无？圣者对胜义是无所言说的，因此，哪里有无有正理与非正理者会有戏论？若圣者不说正理，那么现在以何使世间了解胜义呢？圣者不说世间名言的正理，而是接受唯世间极为共许的正理，为使他人了解而以此使世间理解。"
《明句论》中说："我因善于安立世俗谛，故立于世间立场，为遣除世俗一分而立的正理，以其他正理予以反驳，如世间长者，唯反驳你违背世间法规者，而非世俗本身。"
第二、以在对方成立的法差别、周遍、破斥的因，在对方心中引生反推，如《明句论》所言："因此，应成之立仅具有破除对方宗的果，所以不存在从应成中推出相反的义。"


 །
དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ནི། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་
དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར། ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་གང་ཡང་། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་
དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་
གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི། དབུ་མ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩད་བྱས་ཏེ། གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རྩོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའོ། །
9-319
སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པས་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ལན་དུ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་
ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་
གཟུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་
དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་
དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལན་གདབ་པ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། 
9-320
འདིའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བས། བསྟན་བཅོས་སུ་སྨྲས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་
སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཚུལ་འདི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་
ཅད་སྐྱོན་བཏགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བཤད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སློབ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་རྒལ་བ་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་
མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བརྗོད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་
བུའོ། །གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་། གལ་ཏེ་མཚན་གཞིའམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་
བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །

以下是您要求的藏文直译：
如同阿阇黎所说："虚空的特征之前，丝毫无有虚空存在，若先于特征而有，将成无特征过失。"同样地："除色之因外，色无有色之因，将成过失，任何义，无因者何处亦无。"同样地："涅槃非是事物，将成老死特征过失，无有老死之，事物是不存在的。"等等，大多是仅仅通过立应成的方式来遣除他方的立场。
与所立相等之不成立是：中观师如何想要显示一法是空性，同样地一切法也是如此，因此以空性究问："若有人说所答辩，彼非完全作答辩，将与所立同等性。"这里的诤论是破斥他方的立场。
"以空性为因故色无自性"，这样否定了有自性的主张后，若他人回答说："受等暂且存在，同样地色也存在"，这一切并非是回答，因为应知受等的存在，与所立的色的存在相等。如同色对自因不经观察为一体或异体，同样地，触缘生受，识和俱生想，无明缘行，行缘识，对触等自因若观察一体或异体，则不存在，故这一切与所立相等。如同受等与所立相等，同样地，相与所相，因与果，支与有支等一切事物也与所立相等。因此，他人怎会有回答？因为他的一切言词成为与所立相等，论中所说的一切回答，中观师都应称为与所立相等。
如同在破斥他方立场时说此方式，同样地，在解说时也是如此，如所说："以空性作解说时，若有人说过失者，彼非完全置过失，将与所立同等性。"解说时若有如学生般提出诤论者，其诤论也应如前知为与所立相等。如所言："见一事物者，说为见一切，一的空性者，是一切空性。"这样说的。
了解共许比量义的方式也是：若所相，或自相，或共相在世间存在，则一切应成为可直接感知，因而不是隐蔽的，故与其境的识一起安立为现量。
;


ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། 
9-321
རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །
དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རིག་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་དག་གི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་ངོ་། །འདྲ་བ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཇལ་
བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་མེན་ནི་བ་ལང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚད་མ་བཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པས་
འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་དག་ཡོད་ན། གཞལ་བྱའི་དོན་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཞལ་བྱའི་དོན་དག་ཡོད་ན་ཚད་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་པ་
ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་བཤད་པའི་མངོན་སུམ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་མངོན་སུམ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །
གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་གྱི། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་འཐད་པ་དང་བཅས་པས་མི་སླུ་བ་སྟེ། 
9-322
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་དག་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ནས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། མངོན་
དུ་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚད་མ་དང་ལུང་མ་ཡིན་
པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ཆོས་ཅན། བདེན་པ་མེད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིག་པའི་དོན་དུ་མི་འདོད་དེ།
འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་
འགྲེལ་པར། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་
པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རིག་པ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ནི། 
9-323
འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཞེས་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་ནི་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡོད་པས་ན་
འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་ངུ་བཞིན། །འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་འབྱུང་བས་འོད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། ལས་ཀྱང་བྱེད་
པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ།

以下是您要求的藏文直译：
两个月亮等，对于无眼翳的认识而言不是现量，而对于有眼翳等的认识而言却是现量。对于隐蔽境界的认识，生起于与所立不错乱的标志，这就是比量。那些超越感官而能直接了知并被信任者的言论，这就是教言。从相似性中领悟所经验的意义，这就是类比，例如认为"牦牛类似牛"这样的思想。因此，从这四种量中安立对世间义的了解。这些也是相互依存而得以成立，有量则成为所量义，有所量义则成为量，量和所量二者并非以二自性而成立。
此处所说的现量是局部的，而真实中现量只有一种："遍知一切的智慧，被认为具现量相，其他仅是局部的，不称为现量。"教言安立于圆满佛陀的教法中，因有正理而不欺诳，因此是从断除一切过失的可信者而来，或称为普遍教导，因为能从各方面教导真实性，或是面向前行，因为依靠它世间能趋向涅槃。除此之外的其他论典，因缺乏正理而被安立为非量和非教言。
又如"内外一切事物为有法，无真实性，因为是缘起故"等，不认为这是缘起理的意义，如《入中论》所言："由于事物依缘起，此等分别不能成，故由缘起理能断，一切邪见之罗网。"其释中说："由于'此依彼而生'的理论，仅凭此，世俗事物获得自己的存在，而非他者，因此唯此缘起因缘性的理论，能够断除如前所说的一切邪见之网。"这仅仅表明"此依彼而生"是不断除世间名言的意思，如所说："世尊说法的表达是这样的：即此有故彼生，此生故彼生，如'此无明缘行'等。"同样地："此有故彼生，如有长则有短，此生故彼生，如灯生则光生。"阿阇黎也说："作者依于业而立，业亦依于彼作者，除此相依而生外，未见能成之因。同理应知取蕴等，已除业与作者故。"


 །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་
པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རིག་པ་དེས། བདག་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྟག་ཆད་དང་། རྟག་མི་རྟག་དང་། དངོས་པོ་
དང་དངོས་པོ་མེད་པ། སྟོང་པ་དང་།མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས། །ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། 
9-324
རང་རྒྱུད་པ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་ནི་ད་དུང་ཀྱང་ཡོད་མོད། ཆེས་ཆེར་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་འདོད་དེ། །ཚིག་གསལ་ལས། སངས་
རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་ནས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གང་། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་དང་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་རྙེད་པ་གང་། །དེ་དག་བསྡོམས་ཏེ་བློ་ཆེན་ལྡན་
རྣམས་མགུ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡང་དག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །དེ་ལས་སྐབས་ཀྱི་བཤད་བྱ་དབུ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
བཞི་པ་དེ་ལས་སྐབས་ཀྱི་བཤད་བྱ་དབུ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་བཅད།
ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །
༈ གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་བཅད་ལ། གཞི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ།
དང་པོ་ལ། གཞི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ། གནས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་
ཕྱེ་བའི་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡབ་སྲས་འཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་
འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཛད། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། 
9-325
བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདི་མཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་
བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཞེ་ན། འཇུག་པ་ལས། དངོས་ཀུན་ཡང་
དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་པས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ།
ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་དང་། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གིས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་ཁེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་བརྫུན་པས་རྙེད་པའི་
ངོ་བོ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་
དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བར་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ནས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚན་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། 
9-326
བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您要求的藏文直译：
"由作者和业，应知余事物。"这仅仅以此缘性的理论，不仅仅是说从自等生起是不可能的，而且是在说常断、常无常、有事无事、空与不空等一切分别念都是不可能的。
此外，应成派解释说声闻缘觉能够了悟一切法无自性，而自续派则不这样认为等等，虽然还有一些细微差异，但根本不一致的大概也仅此而已。如《明句论》所说："见佛护所造释论及清辨善说，通过一代代传承所得和我自己分析所获得者，汇集此等为悦智者而正确宣说。"
四、从中阐述中观的确立
第四、从中阐述中观的确立分三：基中观决定为二谛双运，道中观修习为方便智慧双运，果中观现证为二身双运。
一、基中观决定为二谛双运
首先，基安住于二谛的方式；其次，如是分为二者的必要性；再次，具必要性的二谛各自的确立。这三者中，首先：《父子相见经》中说："世间智者未从他闻，唯以此二谛教导，一是世俗谛另胜义谛，无有任何第三谛。"这表明诸佛世尊宣说法要，是依于这二谛而趣入的，所教导的方式也是如此安住的。为了解释这点，至尊（无著）唯以二谛作此确立，阿阇黎（龙树）也说："诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二以胜义谛。"
如何安住于二谛？《入中论》说："由见诸法真与妄，故得诸法二体性。"这意味着内外一切事物都有两种自体：一种是由正见者智慧境界所得的本体，另一种是被无明迷雾完全覆盖心目者以虚妄见所得的本体。如何执取的方式是：如同眼翳者对实际上不存在的发丝等，因眼翳的缘故而执著为发丝等；同样地，凡夫们因无明之眼翳而慧目受损，未见自性，而对无自性的事物相执著为有自性，由于未在他处观察到，便由不共性而执著"火的自性自相是热"等，如是宣说相，因为说"自体的特征即是自相"。


 །དེ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པར་དེ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་
བཅོས་མ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མིག་སྐྱོན་མེད་པ་དག་གི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་
པའི་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བ་ལྟར། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློས་བཏགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་
གྱི་གཟིགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་འཕགས་པ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་
ན། གཟུགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ། གང་ཞིག་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་
པ། གང་ཞིག་ཆུའི་ཚ་བའམ། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ལམ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །
9-327
དེ་ལྟར་ཡང་། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་
སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གོ །ཚིག་གསལ་ལས། གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་གིས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གི་བདག་
གི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་གང་མ་བཅོས་པའོ། །གང་ཞིག་བཅོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཚ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་རག་མ་
ལས་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་ཁོལ་པོ་དང་རང་གི་ནོར་དག་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་མ་ཡིན་
ཏེ། དཔེར་ན་རེ་ཞིག་པའི་གཉེན་པོ་རང་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་གཞན་དང་འཕྲད་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བསྙད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀྱང་དངོས་པོ་བྱས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དེ། རང་བཞིན་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །ཅི་གཟུགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །
9-328
ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། སྔོན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་ཞིག་པས་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཆད་
པར་ལྟ་བར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བདག་ཅག་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འཐད་པ་དེ་ལ་ནི་རྟག་པ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་
དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་
མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྨྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །
མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །ཚིག་གསལ་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་
ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的藏文直译：
世尊也通过这些人的共许，在阿毗达磨中确立了他们的自性是世俗的假立，并解释无常等共同的是共相。如同无眼病者未见眼翳者所见的发丝，同样地，离无明眼翳者拥有无垢智慧眼，未见凡夫心识所假立的诸事物相，此种见之自性，成为诸离无明眼翳的圣者境界，那些自性被确立为他们的自性。如何确立？以色为例来说明：于三时中也不迷惑色的本来自性，未经造作，非先前不存在而后来出现的，不似水的热性或此岸彼岸或长短等依赖因缘的状况，这被称为自性。
如所说："自性乃无造作，亦无依赖他。"又说："自性成他性，毕竟不可能。"有些人说这具足三种特征：不造作、无依赖、不变异。《明句论》说："凡事物之自体所是，即谓其自性。何谓自体？即未经造作者。凡经造作者非自体，如水之热性。凡不依赖于他者亦是自体，如自家奴仆和自家财富。凡依赖于他者非自体，如暂时的朋友无自在。"因为不是由接触其他事物而生，所以被称为自性，世间也不认为任何被造作的事物是自性，而说自性是未造作的。
若问："色有如此自性吗？"应当解释说：色的自性是无自性，这仅仅是无有任何事物的否定，因无自体故而非事物自性所有。
若承认有自性就成为常见，如果承认先前状态有事物自性，后来毁灭而无，则将导致断见。若如我等认为事物自性不成立，则不会导致常断见，因为不见事物自性故。如所说："说有成常执，说无为断见，是故于有无，智者不应住。"虽然如此，但为了让听者不生恐惧，也假立说世俗中有，如所说："不说是空性，不说为不空，不说二非二，为假名而说。"《明句论》说："若假立而说有，这是什么样的？即其自体就是所谓诸法法性。"


 །དེ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། 
9-329
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ངོ་བོ་འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ཡང་གང་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་
མེད་པ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས།
དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ངོའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་བཅོས་མའམ་བརྫུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་
ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིའི་འཇུག་འགྲེལ་ལས། འདི་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་
ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་
གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་བོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། 
9-330
རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་གིས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་ཁེབས་པ་
རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྫུན་པའི་སྟོབས་ལས་བདག་གི་ཡོད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཏེ། དེ་
ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་
ཞེས་པའི་དོན་ནི་མི་བསླུ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །བསླུ་བའི་དོན་ནི་བརྫུན་པའམ། ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བློ་འདྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཟིགས་
པ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །
9-331
དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་
ལྟ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您要求的藏文直译：
那么诸法的法性是什么呢？是诸法的本体。这本体又是什么呢？是自性。这自性又是什么呢？是空性。这空性又是什么呢？是无自性。这无自性又是什么呢？是如此性。这如此性又是什么呢？是如此性的本体不变异性和常住性。
因此，诸佛见境中的自性是胜义谛，而虚妄见境中的事物相，即所谓的人造或虚假，这是世俗谛，为了显示这点："正见之境，即是真实，虚妄见为世俗谛。"
同样地，此《入中论释》中说："此中，正确了知二谛自性的诸佛世尊，对行、芽等内外一切事物的自性显示为二种：即世俗和胜义。其中，胜义是由正见者智慧殊胜境界而获得自体，而非由自身而成立，这是一种本体。另一种是由凡夫被无明眼翳迷雾完全遮盖心目者的虚妄见力而获得自体，如同愚者所见境一样，并非由自身本性而成立。因此，一切事物具有这两种自性。在这两种自性中，正见之境是真实，即胜义谛的意思。其自性将被解释。虚妄见之境是世俗谛。"
谛的意思是不欺诳，即真实。欺诳的意思是虚假或世俗，因为它迷惑心识。佛陀也在教导唯有所见才是胜义谛，其他是世俗谛时，阿阇黎说："涅槃唯一谛，诸佛如是说，尔时余为妄，何智者不知？"《入中论释》中说："胜义中不存在二谛，'比丘们，此谛唯一，即不欺诳法性的涅槃。一切行皆虚妄，是欺诳法性。'经中如是所说。"


། །།
༈ གནས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ།
གཉིས་པ་གནས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དགོས་
པ་ནི། ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་འབྱུང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དག་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་ཁོ་ནས་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་
པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ། བསྒོམ་བྱ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག་མི་འཐད་པས་ཞུགས་འབྲས་བརྒྱད་མི་འཐད་ལ། དེ་མི་འཐད་པས་དགེ་འདུན་
དང་ཆོས་མེད་ལ། དེ་གཉིས་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཅེས། རྩ་ཤེར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །
9-332
ཁྱེད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ནས། ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པས་དབུ་མ་པ་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གང་
ཡིན་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོས་དང་སྟོང་ཉིད་དང་། །སྟོང་ཉིད་
དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཟློག་པ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་པ་འཆད་པར་བཞེད་པ་སྟེ། གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་
པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཐོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གཡོགས་པ་ཐ་སྙད་དང་དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་
མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འོ་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་མོད། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། 
9-333
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འདིས་ཅི་ཞིག་དགོས། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་ཡོངས་
སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་།
ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་ན་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དོན་དམ་པ་མི་རྟོགས་
པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །
མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་
པ་འཐོབ་སྟེ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཉན་པ་དང་ནི་སྟོན་པ་གང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། 
9-334
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

以下是您要求的藏文直译：
二、如实分为二者的必要性
第二，如实分为二者的必要性是："诶玛若无众生者，三时诸佛从何生？无因果不可能有。"这是指那些仅仅执着于文字的人，只凭自己的分别念认为"无即是空性的意义"，如此错误地曲解义理后认为：若无众生则无苦，若无苦则无四圣谛苦谛等，无此则所知、所断、所修、所证等不合理，则八种入果不合理，若此不合理则无僧宝和法，若无此二者，菩萨和佛如何存在？如《中论根本》所言："若一切皆空，无生亦无灭，于汝四圣谛，应成无所有。"乃至"于一切作害。"以此寻求中观派的过失。
"空性"一词的含义就是"缘起"一词的含义，因此不如你的错误分别所想。对此说明："由于汝未了，空性之义利，及空性本义，故为如是害。"为反驳这点而欲解说安立于二谛："若人于二谛，分别不了知，彼于佛教中，不知甚深义。"那些非如理作意的大迷雾遮蔽慧眼者，不了知世俗谛和胜义谛这两者的区别、境界差别的不混杂特征，他们无法了知佛陀的甚深教法之真实性。
"那么，若胜义是离戏论的自性，那么仅此即可，为何还需宣说蕴界处、四圣谛、缘起等非胜义的其他教法？若非真实者应当舍弃，为何还要宣说应舍弃的内容？"对此应回答说：虽然确如所说，但若不承认具有所诠能诠、所知能知等特征的世间胜义，就无法宣说胜义；若不宣说，则无法理解；若不了解胜义，则无法到达涅槃城。为了显示这点，经中说："若不依世俗，不能说胜义，若不了胜义，不能得涅槃。"
正是依止世俗谛而宣说胜义，通过理解所教导的胜义而证得胜义。经中说："于无文字法，何为听与说，于不变假立，然有听与说。"因此，世俗谛成为方便，胜义谛成为由方便所产生的结果。


 །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་
གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟ་བུར་ལམ་ངན་པར་འཇུག་ཅེ་ན། ཚིག་གསལ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་མཐོང་བར་འདུ་
བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོར་བརྟག་
ནས། དེའི་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་པས་ངེས་པར་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་
དོན་ནི། རེ་ཤིག །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ནི་ལོག་པར་གཟུང་གྱུར་
ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ། 
9-335
ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་
མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ངེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་
ཕོངས་བར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་གཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བའི་མ་རུངས་
བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་གཙུག་འགྲོ །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཆོ་ག་ཉམས་པས་འཕུང་བར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཇི་
ལྟར་སྦྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། །ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་
ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་མཁྱེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། 
9-336
ངས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་ལ་མཁས་པ་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་གལ་ཏེ་
ངས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ན། གཞན་གྱིས་ངའི་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དེས་ང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་འགྱུར། ཐུགས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བས་གང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དགོན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་
པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་རེག་པར་གནས་པ་ཐོབ་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་
ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是您要求的藏文直译：
同样地，《入中论》中说："世俗谛是作为方便，胜义谛是由方便所生，不了知此二者区别的人，则入邪分别的恶道。"
如何进入恶道呢？《明句论》中说："由于未见二谛区别而见诸行空性者，以见空性而执一切诸行完全不存在；又有人执某种空性为实有，为了它的依处也执着事物自性。如此二者，由于错误见解空性必将导致自身毁灭。"
其含义是：首先，若分别"若一切皆空，一切皆不存在"，那时将成为邪见，如所言："若邪执诸法，无智者自毁，如是无见者，沉溺于不净。"若不愿诽谤一切，那么此时"虽然能见这些事物，如何能成为空性呢？因无内作用故空，以及由无能取所取自性故空"这种互无空性。因此，这种"无自性的含义不是空性的含义"的观点必定会舍弃空性，如此舍弃后，因为缺乏法而造成的业，必定会堕入恶趣。如《宝鬘论》所说："若邪执此者，愚人自恃慧，具有舍弃过，将头顶堕无间狱。"这就像咒术错误修持，则因仪轨失坏而使修持者自身遭到毁灭一样，如所说："如同错误抓蛇，及咒术错修故。"
因为有如此过患，所以"为此弱者难悟解，此法深奥之义理，能仁心于说法教，故而极其不情愿。"了知智慧薄弱者难以理解此法深奥义，世尊圆满成佛不久，作如是思惟："我已证悟深奥现为深奥、不可思议、非寻思境界，唯精细智巧者能知的法；如果我宣说给他人，他们将无法了解，这将对我造成损害、沮丧和不悦。因此，我应独处于极为寂静的山林，安住于现法乐住中。"如是思惟后说道："我得甘露妙法已，深静离戏光明无为，无人能解我所说，当默而住林薮中。"


། །།
༈ དགོས་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གསུམ་པ་དགོས་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཏན་
ལ་ཕབ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་གསུམ་ལས།
༈ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་
ཉིད་འཇུག་པར། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། 
9-337
ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད་པས་ན་གཏི་མུག་སྟེ། དེས་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་འགེབས་
པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྡའ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་
ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་རབ་གྲགས་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་བརྟེན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
ཀུན་རྫོབ་དེས་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ནི་བཅོས་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་རེ་ཤིག་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདེན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་
སྤངས་པ། འདུ་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 
9-338
དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་རིག་པ་ཙམ་
ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་གི སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་
དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲིབ་པས་ན་ཡང་
དག་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་
སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་རྫོབ་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་དབུ་མའི་གཙུག་ལག་ལས་བཤད། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཇི་སྙེད་དུ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ། 
9-339
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཏགས། ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是您要求的藏文直译：
三、具必要性的二谛各自的确立
第三，具必要性的二谛各自的确立分为：世俗谛的确立、胜义谛的确立和二者双运的确立三部分。
一、世俗谛的确立
首先，"就世俗谛而言"，如《入中论》中所说："愚痴自性覆故名世俗，彼所造作现为实谛者，佛说即是世俗谛，诸虚假事物为世俗。"
所谓"遍覆"即是世俗，它使众生对如实安住的事物之见解愚痴，故称为愚痴；由于它遍覆事物的真实性，故称为世俗。或者说，由于相互依存故名世俗，意思是"正因为相互依存"。或者说，世俗是假名，即世间言说的意思。如所言："世间依蕴众所知"，此处是指依蕴而安立的补特伽罗被称为世间。
世俗中，补特伽罗无自性却显现为有各自自性，这是虚假的缘起。它暂时由于有支所摄、烦恼性无明的力量而被安立为实谛。《入中论释》中说："对已断除烦恼性无明的声闻、独觉和菩萨们来说，他们如同见到影像等存在一样，是虚假的自性而非真实，对凡夫们是欺诳的，而对其他人则如幻等，以缘起性而仅为世俗。这也是因为仅有所知障性的无明行持的缘故，而显现于有显现行境的圣者们，但对无显现行境者则不显现。对于诸佛而言，由于已于一切法现证圆满菩提，故认为心与心所的运行完全止息。因此，首先，世尊宣说了世俗谛与仅世俗。"
古代译师们也说："因为具分别念而遮障见事物真实性，故也称为'真实遮障'。另一方面，也称为'世间世俗谛'，意思是一切法无自性空，而从中见到世间颠倒的事物生起与出现等，仅是世间言说与共许的真实，即为众所知与普遍之处，这在中观论典中有解释。在《无尽慧所教经》等中，凡是通过文字与词句所教导的一切，皆是世俗谛。"这是根据经典与中观论典的权威，而命名为"世俗谛"。
;


 །དེའི་ཕྱིར་སྣང་ངོར་མི་བསླུ་བའི་འཁྲུལ་ངོར་མི་བསླུ་བའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་
ཉིད་དུ་བཤད་ནས། ད་ནི་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་པོ་
ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། །ཅེས་པས། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་དབང་པོ་གསལ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་
སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་དབང་པོ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
ལོག་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབང་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལོག་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་
གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་མེད་པར་དབང་པོ་དྲུག་ཅར་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
9-340
གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
བདེན་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ལའང་། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་དུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་
དཔྱད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི། ཅི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་གམ། ཅི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་
ན་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་ཚུ་རོལ་སྟེ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་
ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གཞན་
ལ་རག་ལས་པའི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །
9-341
དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་
རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་
བཞེད་དོ།

以下是您要求的藏文直译：
因此，将"在显现境不欺诳"或"在迷乱境不欺诳"或"在世间言说中不欺诳"解释为世俗谛的特征后，现在为了显示其分类："虚妄见亦许有二种，清净根与有损根。具损根者之诸识，相对善根识为倒。"
这是指未被暂时迷乱因素污染的清净根官对外境无颠倒地执取，和被暂时迷乱因素污染的有损根官颠倒执取这两种。其中，相对于无损根识而言，具损根识被认为是颠倒的。就如根识有无颠倒和颠倒两种一样，境也是如此，如所说："无损六根所，所取世间知，唯依世间真，余则依世间，皆悉说为倒。"
世间根官无上述所说损害因素，六根所取对象的理解，仅依世间立为真实，而非相对圣者而言。镜像等由于根官有损害而显现为对境自性者，即使依世间而言也是颠倒的。
对于那些被安立为世俗谛的事物："由于分析诸事物，不得离实性此边，安住，故于世间谛，不应作诸详观察。"
如此，色受等这些，是从自生还是从他生等，如此详细观察时，胜义中无生无灭的自性之外，无法安住于具有生等特征的其他状态。因此，不应进行"从自从他"等如此分析，而应在"此有则彼生"这一仅依他而起的方式下接受世间所见。其方式如何呢？"一切皆真实，一切非真实，真实非真实，非真亦非非，此乃佛所教。"
这也如所说："于何何生喜，彼之彼先说，退失者绝非，正法之法器。"又说："如同蛮族语，他人不能解，如是除世间，不能理世间。"又说："世尊言：世间与我诤，我不与世间诤。凡世间认为有者，我亦许为有；凡世间认为无者，我亦许为无。"


 ། ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐུག་གི་བར་ནམ་མཁའི་
མཐས་གཏུགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་ཉེ་བར་བསྟན་
པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། 
9-342
རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མོས་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་བདེན་པར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་དུས་ཕྱིས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་
ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བྱ་ན། དེ་དག་སྐད།ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བས། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་
ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་སྒྲིབ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་མ་གྲོལ་བ་དག་ལ་ནི་དེ་དག །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཅུང་
ཟད་ཙམ་དེ་ཡང་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར། མོ་ཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་བཀག་པ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱང་བཀག་གོ །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གོལ་བ་ལས་བཟློག་ནས་བཟང་པོ་ལ་འགོད་པ་མཐར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། 
9-343
དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ནད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨན་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་
རྫོབ་ཅེས་གང་ལས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་དཔྱད་པ་
དེ་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རབ་རིབ་དང་ལིང་ཐོག་གི་སྔོན་པོ་དང་། མིག་སེར་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་ཉམས་པས་མཐོང་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་གདགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །
ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་བདེན་པའི་ཤེས་བྱ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔར་འདུ་ལ། 
9-344
ཕུང་པོ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། དངོས་པོ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁྱབ་མཉམ་སྟེ། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་དང་།
དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ནི་དོན་ཅིག་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

以下是您要求的藏文直译：
此经文表明，最初世尊详细宣说了器世间和有情界从风轮到有顶，遍及虚空边际的生住灭无误区分及其种种因果、过患和利益，为了使世间生起恭敬心，认为"世尊是全知者，完全了知世间一切生起方式"，针对依见解而需调伏的众生对自己所共许的事物详细分类和本性差别生起信解和欲求时，宣说了五蕴、界、处等为无明眼翳者所执实的"这是真实"。
因此，当对世尊生起"他是一切智者"的认识后，过后又教导"彼等皆非真"。此处所谓"真实"是指不会变异的事物，而这些事物每一刹那都在灭失，故会变异，所以教导"真实非真实"，即相对凡夫来说是真实的，而相对圣者智慧来说，这一切都是虚假的，因为他们不是那样见到的。对于长时修习真实见但尚未完全脱离障碍的人，则以"非真亦非非"来教导，为了断除那微细障碍，如同否定石女儿的蓝色和白色一样，也否定了这两者。这是诸佛世尊为使众生转离邪道而安立于善道，逐渐教导的随顺教法。
因此，能仁的言教中没有不成为进入真实甘露方便的，犹如随病配制药物一样。若问：所谓"世间世俗"，是否有区别于"非世间世俗"的含义？这只是如实描述事物的安住方式，无需在此详加分析。一方面，眼翳、浊气所见的蓝色、黄视症等根官损坏所见和恶见所安立的我等颠倒安立的事物，这些并非世间，它们的世俗非世间世俗谛，因此特别称为"世间世俗谛"。
所有不遗余的所诠、能诠、能知、所知等言说，这一切都称为"世间世俗谛"。世间言说无颠倒本性中真实的所知和能知法，也为蕴、界、处所摄，其中属于法界和法处的非无为法全都归入五蕴，蕴、有为、事物、无常、行等范围相同，如所说："事物之名称，略摄为五蕴。"无为和无事物两者是同义的，如所说："略而言之，无事物，说为无为法。"


 །འདུས་མ་བྱས་བཞི་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མྱང་འདས་མ་གཏོགས་ཐམས་
ཅད་ཀུན་རྫོབ། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་
ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་ནས་བརྫུན་
པར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་
བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། 
9-345
དེ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཞལ་བྱ་མཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་འདོད་པ་ལ་སོགས་
པ་ནི་དབུ་མ་པའི་ནང་དུ་བསྐྲད་པའི་འཁོར་ལོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་
པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་
པར་བྱའོ། །ཡང་གང་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་
དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། 
9-346
འདི་ལ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དེ། འདི་
ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷ་བྱིན་འགྲོའོ། །ཁྱབ་འཇུག་བཤེས་གཉེན་ཟའོ། །ཟླ་བས་བྱིན་བསྒོམ་མོ། །ཚངས་པས་བྱིན་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་
དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ལ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་
གསུངས་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་དང་། གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་
སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དོན་དམ་དུ་བཞེད་པའང་
རྣམ་གྲངས་པའི་ལ་དགོངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། 
9-347
དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ། དམ་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་
ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

以下是您要求的藏文直译：
在四种无为法中，除如来藏和涅槃外，其余一切皆是世俗。所谓"常"是"存在"的异名，因此不认为是无事物。这些对于有显现行境的圣者来说仅是世俗，而其空性自性是他们的真实。由于具有微细障碍，相对佛智而言被安立为虚假，唯佛智才是胜义谛，如《入中论释》所说："凡夫的胜义即是有显现行境圣者的世俗，而其空性自性则是他们的胜义。诸佛的胜义是自性本身，因其不欺诳性而为胜义谛，这是他们各自内证的。世俗谛因具欺诳性而非胜义谛。"
因此，认为佛陀见到世俗或认为遍智是现证世俗所量的量，此等论点均为中观派内部所驱逐的范围。
又《入中论释》说："有人说经部宗所说的胜义，即是中观派的世俗，这只是由于不了解中观论典的真实义而说的。又有人认为毗婆沙师所说的胜义是中观派的世俗，他们也是完全不了解论典的真实义，因为出世间法不应与世间法等同，此宗是不共的。"因此，当安立名言时，也称为"随顺世间共许行的中观"。
《般若灯论》说："世间世俗是世间言说，例如'色等事物生、住、灭'以及'提婆达多行走'、'毗湿奴友食'、'月授修'、'梵授解脱'等，由于是世间言说故无颠倒，这是世间世俗谛。"
因此，"轮回与涅槃，一切皆说有"。烦恼法轮回和对治清净法涅槃相顺的十六空性等，无生等教法，以及闻思修所有智慧，因为无颠倒而能了悟胜义，故为假名胜义谛。良贤所许的胜义也是针对假名而言。假名胜义谛也因言说无颠倒而为世俗谛。
二、胜义谛的确立
胜义是"义"也是"胜"，因为是胜故称胜义；或者说，无分别智慧的殊胜对象，故称胜义，即唯自证非从他知等特征的真如。
;


 །དོན་དམ་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་པས། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟེ། དོན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དམ་པའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་མཐོང་བས་ན་
ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་ལ་མི་བསླུ་བའམ། གནས་ལུགས་ལ་མི་བསླུ་བས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་མི་བསླུ་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྔོན་
གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པ། ཨརྠ་དོན་ནམ་དགོས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགོས་པར་བྱ་བའི་མཆོག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྟོང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་དེ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དུ་འདོད་དོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས། 
9-348
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་
གི་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བཏགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་དུ་
མིག་དག་པས། །མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་གཞན་དུ། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནི། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་
དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ལྐུག་མའམ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ནི་སྟོན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ཞེ་ན། གཞན་ལས་
ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མ་
ཡིན་གྱིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་དང་། དེ་ནི་རབ་རིབ་མེད་པས་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཞི་བ་དང་། དོན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། 
9-349
དེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། ཏཻ་ལོ་པས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་
དང་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་
པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་
ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །
9-350
ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ།

以下是您要求的藏文直译：
胜义本身即是真实，因为它在一切时、一切方面皆如实安住。无分别智慧虽有对境，但通过无境方式成为胜义，实际上就是真如、正法和涅槃。由于如实无误地见到它，故称为"正见"，不欺誑于正见，或不欺誑于实相，或不欺誑于佛陀证见，此为胜义谛的特征。
古代译师们也说："'巴拉玛'是殊胜或最上，'阿尔他'是义或目的，合起来就是为达成一义而作为殊胜目标，指离一切苦的涅槃。"如同论师所说："空性涅槃，彼为所说。"自续派也承认这是究竟胜义。
《入中论释》说："欲说胜义谛，因其不可言说且非认知对境，故不能直接宣说，为使欲听者自身体验其自性明了，故以譬喻说明：'由眼翳力故，所见发丝等，其性为错乱，何人分别彼，即彼净眼者，所见真性义，如是此应知。'"这也如至尊大师在他处所说："真实义理解标准，并非如我般愚者，即便正等觉佛陀，如同哑者幼童梦，除了表示一点外，此义实不能宣说。"
为何无法宣说呢？因为"非从他知，寂静，未被戏论所戏论，无分别，无差异义，此乃真如之特征。"不是通过他人教导而了知，而是由自己证悟，所以"非从他知"；如同无眼翳者不见发丝，离自性故称为"寂静"；言语能彰显诸义故为戏论，因无法言说故"未被戏论所戏论"；分别是心的活动，而离此故称"无分别"。
如帝洛巴所言："噫！此乃自证智慧，超越言语非意境，帝洛我无可宣示，愿汝自己明自心。"《圣入二谛经》中说："天子，若胜义中胜义谛成为身语意的自性，则不能列为胜义谛，而成为世俗谛。然而，天子，胜义中胜义谛超越一切言说，无差别，无生，无灭，离能说、所说、能知、所知。天子，胜义谛具一切方面之殊胜，超越一切智智慧境界，非如'胜义谛'之言说那样。一切法皆虚妄欺诳之法。天子，胜义谛不能宣说。"


 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལས་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་
རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་
ཞིབ་མོར་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་།
འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མི་མཉམ་པ་ཤས་ཆེན་པོས། རབ་རིབ་འཐུག་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རྒྱུན་ཏུ་སྣང་
ངོ་། །རབ་རིབ་མེད་པས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རབ་རིབ་མེད་པ་དེ་ལྟར། རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། འོ་ན་
ཅི་ཞེ་ན། རབ་རིབ་མེད་པས་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ། དེ་སྨན་པ་མཁས་པས་རབ་རིབ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་རེང་བུར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས། 
9-351
སྐྱོན་གྱི་མཐུ་ཉམས་ཤིང་རབ་རིབ་དང་བྲལ་ཏེ་མིག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྔར་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དག་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་
དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་ཡང་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པའི་ཚེ་ན། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་
བཏགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དག །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་། གཉི་ག་ཉིད་དང་། ཡོད་པ་
དང་། མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་
བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་
ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཤས་ཆེན་པོའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་། 
9-352
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་
ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་གཟིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་
སུམ་དུ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དང་པོའི་དོན་ནོ། ། གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་
སྣ་ཚོགས་པ་དག་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་པར་གྱུར་པ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་ཙམ་ན་དེ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་སྣང་
བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您要求的藏文直译：
这是为什么呢？能说者、所说内容及所从说法，胜义中这一切都全无生。无生之法不能宣说无生之法。如经中广说。
其义若以三个比喻来表示并详细解释：世尊在大乘中说："不见即是见真如。"此义如同风、胆汁、痰、综合等不平衡的严重过患造成浓重眼翳时，不真实的发丝、苍蝇、小虫等持续显现。无眼翳者虽能指出，但眼翳患者无法通过无自性之方式如实了解无眼翳者的情况。那么怎样呢？通过无眼翳者的指示，他只能了解"这是颠倒的"，当他遇到善巧医生精制的消除眼翳的合成眼药膏，病力减弱，离眼翳，眼睛清净无垢时，以不见之方式见到先前所见的发丝等。
同样，善巧的瑜伽行者，当无始以来积聚的烦恼与所知二障遮蔽慧眼时，自己的分别念所增益的色等事物的自性、相和所相、因果、一体、差别、二俱、有无、常断、烦恼、清净、轮回、涅槃等无量种类差别的分别念，显现为种种差异的事物。虽然圣者通过增益方式宣说真如，但仅凭这些非圣者无法了解其自性。当他依靠见到一切法无所缘自性空性的眼药，贪等大过患的眼翳浊气平息，刹那间生起一切种智无分别智慧，了知一切法时，因为什么都没有见到，佛眼无障无碍，如同手掌中放置庵摩罗果那样刹那间照见一切法，因为一刹那即能现证圆满菩提，获得离分别及颠倒的现量照见。这是第一个比喻的含义。
在睡梦中，虽然不存在，但由于睡眠的力量，在梦中见到各种事物时，对一切生起真实想。然后一旦醒来，什么也不见，因为梦中显现的事物不是真实的。


 །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སྔོན་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུན་
མི་ཆད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་པ་དག །གང་གི་ཚེ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་སད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། 
9-353
དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནོ། །མཚན་མོ་མུན་པའི་དབང་གིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་མཐོང་བ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་མེད་པར་འགྱུར་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་སྲིད་
པའི་མཚན་མོ་མ་རིག་པའི་མུན་པས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་པའི་མུན་ཁྲོད་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བློ་གྲོས་དཀྲུགས་པ་དག་གི་ནང་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་
དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་
མེད་པ་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཚེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་
བཅས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གསུམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་
ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་ཀུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །
9-354
ཡང་དག་མཁྱེན་ཅན་དྲི་མེད་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ནས་དེ་ཡིས་མི་
མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཅིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་
དག་མིན་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་བྱེ་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཡང་དག་གི །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་
དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་གཟིགས། །ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདིར་རྗེ་བཙུན་གྱིས། བགེགས་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །
ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལས་དབེན་ན། མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཕལ་ཆེར་བསྟན་ཅེ་ན། 
9-355
འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། དེ་བསལ་བ་ལ་ཆེས་འབད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་གཙོ་ཆེར་མཛད་པས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་
ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཏགས་ཡོད་དང་མེད་པ་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་མཛད་པས་བསྟན་ཏོ།

以下是您要求的藏文直译：
同样，瑜伽行者在先前为无明睡眠所迷惑的慧识时，持续不断地显示和了知世俗事物，当慧眼开启，无明习气的睡眠觉醒，如来无垢智慧升起时，什么也不见，因为事物的自性不可得。这是第二个比喻的含义。
如同夜晚因黑暗而见到可怕之物，太阳升起后就消失一样，众生在轮回长夜，为无明黑暗遮蔽智慧光明的黑暗中，被不真实的分别念搅扰慧识，见到内外非胜义事物确定为可怕的境与有境自性。当空性、无相、无愿正智之日升起，驱除一切无明习气相连的烦恼时，心与心所及其境界都不见也不得为事物和自性，因为无上智慧升起时获得了大解脱。这是第三个比喻的含义。
如此，论师明确说道："如同远离眼翳，清净无垢眼，发丝苍蝇双月及，孔雀尾羽皆不现，智者远离烦恼与，所知障翳之眼翳，正智无垢者亦然，同样不见任何现。譬如睡梦中因睡，见到子女与女人，宫殿住处等诸物，醒后彼者不复见，如是世俗诸智者，慧眼开启已之后，远离无明睡眠已，醒时皆不再见彼。如同夜晚黑暗中，见到不真实诸鬼，日出眼睛开启时，无复显现可见到，同样智者以真实，智慧日光破除一，无明习气无余尽，心心所境皆不见。"
至尊在此也说："障者连佛陀亦无，无有修者无修境，无有所趣地道相，无有果位身智慧，是故涅槃亦非有，仅是名词所假立，三界坚固动摇俱，本来无成故无生，无基故无俱生法，无有业及业异熟，是故轮回之名无，究竟义中如是住。"
为何胜义中既离有无二者，却多数以无来表示？这是因为凡夫从无始轮回以来执著于有，为了破除这点而更加努力，主要作否定，如说："若非有者即为无，凡夫施设有与无，有与无二皆无法，菩萨知此当定出。"等以赞扬无的方式来教导。


 །དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལོག་པ་ན་ཡང་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་
ཡོད་པ་བརྫུན་པར་ཤེས་པ་དེའི་གྲོགས་བལྟོས་པས་བཞག་པ་མེད་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། གང་ཚེ་གང་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་
པ། །དེ་ཚེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་
པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་ཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །
9-356
དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཉིད་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཕར་འགྲོ་བའོ། །ཐ་དད་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པའོ། །དོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་དག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་
ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྒྱད་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་འདི་དག་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་རྩོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང་པོར་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་གོ་རིམས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
9-357
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ན། བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། མཚོན་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟློག་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པའི་ཡང་མེད་པ་དང་།
ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞི་བའོ། །
ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཕ་རོལ་པོའི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིས་པ་རྡོལ་ཐབས་སྨྲ་བ་
དང་འདྲ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་ནི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་
སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་གྲངས་ཅན་དག་ནུས་པ་དང་གསལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ཏེ། 
9-358
དེ་དག་གི་ཅི་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སམ། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་དེ་དག་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ།

以下是您要求的藏文直译：
如此，当对"有"的执著消除后，为何不会转而执著于"无"呢？这并非如此，因为了知"有"是虚妄，依靠观待而安立的"无"也同样知道是虚妄，必然能摆脱，如同所说："当时不见任何，可被观察的事物，彼时便能远离，一切皆无之分别。"
对此，广泛依《根本中论》来解释："能仁对所说诸法，缘起不灭不生起，不断不常不来去，非异义非同一义，寂灭戏论说寂静，诸说者中最殊胜，对彼我当致敬礼。"虽然"能仁"是一般称呼，但这里指的是具不共特质、宣说缘起的世尊。事物生起依靠因缘，这是缘起的意义。"不灭"是指不消亡，"不生"是指不产生，"不断"是指相续不断，"不常"是指不永久存在，"不来"是指不来此，"不去"是指不往彼，"非异义"是指义不相异，"同一义"是指义不相同，即所谓"非他"。
缘起如何没有灭等，将由《根本中论》全文宣说。虽然缘起有无量特质，列举八种是因为这些是主要争论点。先说"不灭"是为了显示生灭次序无有确定。
圣者如实见缘起时，所诠、能诠、能相、所相等一切戏论皆全面遣除，因此戏论息灭的缘起称为"寂灭戏论"。此中，心与心所无有活动，认知与能知言说终止，远离生老病死等一切伤害，故称"寂静"。
由于了达所教导的内容，见到如来唯一宣说无误义理，并了知一切外道言说如同幼童胡言乱语，法师由此生起极大信心，再次特别赞叹世尊为"诸说者中最殊胜"，并在论著开头向他顶礼。
然后，数论派认为功能和显现因本性不异于自性，故如同自性，他们认为从彼生起，即他们所谓的"从自生"，是从果的自性生，还是从因的自性生，这有何意义？若说从果的自性生，则是成立已成。
;


 །འོན་ཏེ་
རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བཟློག་པ་ལས། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་
པ་དག །གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལས་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས། ས་དང་། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པ་མངོན་པར་འདོད་པས་བཟློག་པས་གཞན་
སྐྱེ་དང་། གྲངས་ཅན་དག་ཁ་ཅིག །བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ས་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་
ཞིང་། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་པ་དང་། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་། གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ནི་གསེར་དང་། མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་དག་
ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཕུར་བུ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དབང་ཕྱུག་གམ། དུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། བདག་གམ་གཞན་ནམ་གཉི་གའམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་མཛད་ནས། 
9-359
བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྟེན་པའི་
ཚིག་སྟེ། སུ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་གྱི་ཚིག་སྟེ། འགའ་ཞིག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཞར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལས་དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་བ་
གསུམ་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ན། གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་
ཡིན་ཏེ། མེད་པར་འགོག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེ་དག་
གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས། ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
9-360
ཞེས་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་
ག་ལ་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རེ་རེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་
ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་ནས་
སུན་འབྱིན་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཚིག་གསལ་དུ་གསལ་བས་ལུགས་འདི་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པོ། །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་
ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་བསྟན་པས། གཏན་ཚིགས་ཉིད་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པས་འདི་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ནོ།

 །འོན་ཏེ་
རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བཟློག་པ་ལས། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་
པ་དག །གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལས་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས། ས་དང་། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པ་མངོན་པར་འདོད་པས་བཟློག་པས་གཞན་
སྐྱེ་དང་། གྲངས་ཅན་དག་ཁ་ཅིག །བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ས་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་
ཞིང་། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་པ་དང་། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་། གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ནི་གསེར་དང་། མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་དག་
ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཕུར་བུ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དབང་ཕྱུག་གམ། དུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། བདག་གམ་གཞན་ནམ་གཉི་གའམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་མཛད་ནས། 
9-359
བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྟེན་པའི་
ཚིག་སྟེ། སུ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་གྱི་ཚིག་སྟེ། འགའ་ཞིག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཞར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལས་དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་བ་
གསུམ་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ན། གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་
ཡིན་ཏེ། མེད་པར་འགོག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེ་དག་
གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས། ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
9-360
ཞེས་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་
ག་ལ་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རེ་རེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་
ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་ནས་
སུན་འབྱིན་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཚིག་གསལ་དུ་གསལ་བས་ལུགས་འདི་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པོ། །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་
ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་བསྟན་པས། གཏན་ཚིགས་ཉིད་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པས་འདི་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您所提供文本的完整直译成简体中文：
然而，从因的本性来看则是矛盾的，因为一切有生者只能从因的本性而生。正是从这一反面，一些论师认为自生，而毗湿师派则主张从极微细微尘等的次第，产生地、水、火、风等具有部分的物质，他们明确认为此为他生。数论师中的一些人说："由于作因的分化，以及由分化产生的地等以及种子的性质，生起名为芽的果实"，他们认为是从二者而生。尼乾陀派也主张金手环是由金和火等所生，因此为自生和他生。顺世派认为一切都无因而成，而富兰那派认为从自性而生。另外，有些人认为自在天或时间等为因，所有这些不论是认为从自、从他、从二者，还是无因，在所有情况下都不合理。确定了这一点后，
9-359
"不从自生起，不从他生起，
不从二者生，亦非无因生。
任何诸事物，无论何处存，
生起毫无有，永远皆非有。"
"任何诸"这个词是所依的词语，是"谁谁"这个词的同义词。"何处存"这个词是能依的词语，是"某某处"这个词的同义词。"永远"是"始终"的意思。因此，应当这样理解：任何诸事物在任何处从自生起，永远都不存在。同样，对于其他三个命题也应当如此理解。
如果确定为"不从自生"，那么是否就认为"从他生"呢？不是的，因为意在表述否定，而且"从他生"也将被否定。佛护论师说："诸事物不从自生，因为它们的生起将变成无意义，而且会导致极大的过失。诸事物若已经以自性存在，则再生起无所需求。如果已存在却仍生起，则将永无止境地生起。"
9-360
又说："诸事物不从他生，因为这将导致一切从一切生起的过失。"又说："诸事物也不从两者生起，因为会招致两方面所说的过失，而且各自都没有产生的能力。诸事物不从无因而生，因为这将导致常常一切从一切生起的过失。"关于他的三个论据，清辩论师提出了"未说明理由和举例"等质疑，但月称在《明句论》中对此予以澄清，证明此观点无过失。清辩论师在此将论式表述为："胜义中，内处等不从自生，因为存在之故，如同存在的认识。如果说，存在性这一理由由于未显示与不一致因素的分离而不是真正的理由，则由于根本不存在[不一致因素]，所以无须与之分离，因此此论及一切皆无过失。"此外，他还说："在此，由于是他性，所以是立论的属性明显。"


 །
9-361
དེས་ནི་དེའི་དབང་གིས་སོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཉིས་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་གར་བསྟན་པའི་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་གཏན་ཁུངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། རྒྱུ་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེས་སུ་
དཔག་པ་དང་། གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཞེས་འདོད་ལ། དེ་ལ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཛད་པར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་
བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དམ་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་
དགག་པར་མཛད་དོ། །འདིར་བགེགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤྲོས་པའི་གདོན་རྣམས་སོ། །དེ་བཟློག་པར་བཞེད་ནས། ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་གང་དག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །
9-362
གདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ལས་འདིར་བདག་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི། རྐྱེན་དག་འདུས་པའི་མིང་སྟེ་གཞན་ལས་ཞེས་
པ་དང་། མ་གྲུབ་ཞེས་པ་ནི། དེ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལས་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་ལས་དང་། གཞི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།
སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་པའམ་གཞན་པ་ཉིད་དུའང་
འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར།
དེའི་ཕྱིར། ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་བླངས་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ལ་བརྟེན་དེ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །
དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
9-361
那是由它的权威所致。在此，论式的表述是：胜义中，内处等不从它们的异缘生起，因为是他性，例如瓶子。
对于那些认为从二者生起的人，因此对他们说"不从二者"，为什么呢？因为将陷入前述两种立论的理由中，而且也没有能证明从二者生起的推论。"非无因生"，为什么呢？因为没有证明无因生的推论，而且存在违背推论和公认事实的过失。这是他的主张。
对此，月称说："论师没有特别限定，而是普遍地否定了'不从自生'。凡是主张'诸事物胜义中不从自生，因为已存在，如同心识'的人，他们对'胜义'的理解是没有意义的。"他这样予以驳斥。此处的"障碍"是指那些阻碍见到真相的戏论鬼魅。为了消除它们，所说的"包括三界中静止和运动的"就是"任何诸事物"的意思。
9-362
"本初"是"自性"或"本性"的同义词，此处指"本性"。"共生"是"诸缘聚合"的名称，即"从他"。"不成"是指从这两者的每一个生起都不成立，故为"从二者"。"无基"即"无因"。"无生"即"生起永远不存在"的意思。
例如，如果种子和芽两者有某种自性存在，它们应该是一体或相异，然而当它们没有自性存在时，如同在梦中所见的种子和芽，怎么可能是一体或相异呢？因此，仅仅在世俗中承认"依赖种子而有芽生起"这一说法。如论师所说："依何而生起，彼非即是彼，亦非异于彼，故非断非常。"


 ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་ནས། ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས། 
9-363
འདི་སྐད་དུ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་
པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཛེར་བ་ལ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འདུས་པའམ་སོ་སོ་
བ་དག་གམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་
སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བརྟག་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་
བཀག་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་འོང་བ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་
ཏེ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་སོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའམ། མ་སོང་བའམ་བགོམ་པ་ཞིག་ལ་བརྟག་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། 
9-364
རེ་ཞིག་སོང་ལ་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བརྟག་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་
གསུང་རབ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ལྟ་བ་པོ་དང་ལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སམ་ཞེ་ན། འདིར་ལྟ་བ་པོ་མེད་པས་བལྟ་
བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཉན་པ་སོགས་བཞི་ལ་ཡང་བསྒྲེས་ནས་དབང་པོ་བརྟག་པ་དང་།
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་མེད་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་
པོ་རྣམས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་རྣམས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་བཞིན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་
རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཕུང་པོ་བརྟག་པ་དང་། ཡང་ཁམས་རྣམས་ནི་ཡོད་དེ། བཀག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེ་ན། །འདིར་གལ་ཏེ་ཁམས་རྣམས་ཉིད་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-365
ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་བསྟན་ནས་ཁམས་བརྟག་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་
ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྟེན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
在确立了与外道等不共的特殊差别之后，现在面对自部宗派的人们，
9-363
他们说："所说的'不从他生'是不合理的，因为世尊已经明确显示只有'他'才是诸法的生因，如'诸缘有四种，因等'等论述。"对此反驳道：如果作为果的诸事物在生起之前已经存在于不同的因等缘的聚合或各别中，或者存在于因缘和合之外的某处，那么它们才可能从这些[因缘]生起。然而，事实并非如此，[诸事物]在生起之前并不存在。如"诸法之自性，不存在于诸缘"等在《观缘品》中所说。
虽然通过否定生起可以成立缘起的特性无灭等，但为了证明无去无来，[我们考察]：如果有所谓的确定"去"，那么它是在已走过的路上，还是未走过的，或是正在走的路上？从各方面来看都不合理，如所说：
9-364
"首先已去不去"等，以此观察去来。即使没有去、去者和所去，但依据经典的确立，是否必须承认有见者、所见和见等？在此，为了显示无见者故也无所见和见二者，以"见即自性的"等开始，也将听等四种[感官活动]类比，观察诸根。
若如此，诸根不存在，但因为五蕴未被否定，而诸根也包含在其中，所以它们也应存在？如果诸蕴存在，才会如此，但它们实际不存在，为了显示这点，以"除了色之因"等开始，如同考察色一样，也考察受等，这是《观蕴品》。又有人说：诸界是存在的，因为没有被否定。如同界一样，蕴和处也存在。对此，如果诸界存在，则蕴和处也应存在，但它们不存在，为了显示这点，
9-365
以"虚空之性质之前"等开始，如同虚空，也说明了地等其余四界，这是《观界品》。蕴、界和处确实存在，因为能观察到以它们为所依的烦恼。


 །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་
མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཉིད་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ཡོད་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལྟར། ཞེ་སྡང་དང་སྡང་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་། རྨོངས་པ་ལ་
ཡང་སྦྱར་ནས། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པ་དང་། ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-366
གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་བཞིན་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་ཡང་སྟེ། དེ་དག་བཀག་པས་འདུས་བྱས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་མེད་ན་དེའི་བཟློག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་
དོ་ཞེས་སྟོན་པ་འདུས་བྱས་བརྟག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་བགེགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་རྗེས་
སུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་འདུ་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མིག་གཡོ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་དེ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་
དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །ཞེ་ན་གལ་ཏེ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི། 
9-367
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བྱེད་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་དང་
བྱེད་པ་པོ་བརྟག་པ་དང་། འདིར། དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་དོན་བརྟགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཀོད་པ་མི་རིགས་པ་
མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལོགས་པ་
ཤིག་ཏུ་བཀོད་དེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཡང་འདི་གཉིས་ཁོ་ནའི་བརྟག་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
在此，不存在之物的所依烦恼是不可能被观察到的，如同石女儿的烦恼一样。对此回答：如果贪欲等确实存在，那么蕴、界和处也应存在，但它们并不存在，为了证明这点，以"若贪欲在前"等开始，如同分析贪欲和贪著一样，也应用于嗔恨和嗔怒、愚痴和迷惑，这是《观贪欲和贪著品》。
又有人说：蕴、界和处确实存在，因为它们的有为相——生起等是存在的。如果按照你的观点，生起等相存在，那么蕴、界、处等有为之性也应存在，但它们不存在，为了证明这点，
9-366
以"若生是有为"等开始，如同[否定]生一样，也[否定]住和灭，由于否定了它们，有为如何存在？若无有为，其反面无为也不存在，这是《观有为品》。这些是从"无障碍"开始引申的内容。
尊者说："无业及业果"，这是说识等有为法、有为性确实存在，因为它们的因——业和作者存在。世尊也说："无明相应的人，此补特伽罗也造作福业，也造作非福业和不动业"等，以此明示了业的作者、业本身以及果——识等有为。凡有作者处，彼即存在，如瓶子。凡不存在者，彼无作者，如龟毛衣。对此回答：如果有能生的业和作者二者，
9-367
那么识等有为也应存在，但它们不存在，为了证明这点，以"指示为作者"等开始，这是《观业和作者品》。在此，"其余事物应知"这句话已经分析了所取和能取的含义，是否不应再重复？对此回答：虽然如此，但为了让人知道所要考察的主要对象，所以单独列出所取和能取，因为在后面的诸品中也将主要考察这两者。


 །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་
རོ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དངོས་པོ་གནས་པར་མང་བཀུར་བ་སྨྲ་བ་ལ། ལྟ་
དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔར་རམ་ཕྱིས་སམ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། 
9-368
དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཉིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་
བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་བརྟག་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་
པོ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་
མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་བལྟོས་ནས་མེ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། མེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚ་བ་དང་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་བལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲེག་པར་བྱ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་
དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །
9-369
དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་
མེད་པས་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་
ཆུད་པར་བྱེད་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པ་དང་། ཡང་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་
དང་འོང་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་
མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པས། སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་སྲེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ། འཁོར་ཞིང་རྒྱུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མི་མངོན་
ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་པོ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱའོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་ན་བདག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-370
སྔོན་མཐའ་མངོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་རྒ་དང་དངོས་པོ་
གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་བརྟག་པ་དང་། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་
ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྟེན་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
同样应当了知近取，为了遣除业与作者。这样说是不合理的。如此，以"见闻等"等对于那些主张在见等之前已有事物存在的大众部，以"见闻等"等说明：当详细考察时，不论是在见等之前、之后还是同时，都找不到所谓的"我"，
9-368
对于这种无所缘的自性，有智慧的人谁会考虑其为有或为无？因此，近取与近取者，如同业与作者，是互相依存而成立的，而非自性成立。这是"前住考察品"。
所说"近取与近取者二者并非不以自性成立"是不合理的，因为即使在相互依存的诸事物上，也未见到有自性。比如，虽然火依赖柴而生，但火并非无自性，因为具有热性和能烧的自性，而且[若无自性]果也将不可得。同样，虽然柴依赖火而存在，但并非无自性，因为作为所烧物等，它是四大元素的自性。同样地，依赖近取的近取者和依赖近取者的近取也应该有自性。
9-369
因此，如同火与柴一样，近取与近取者二者也将产生。对此回答：如果火与柴本身存在，则可如是，但[实际]是不存在的，为了证明这点，以"若彼柴即火"等开始，如同火与柴，[考察]自我与近取的成立次第，无不通达，这是《观火与柴品》。
又说：我是存在的，因为轮回存在。如果我不存在，那么谁在五道轮回中来去，谁以生死相续的方式轮回？世尊也说："比丘们，生与老死的轮回无始无终。被无明障蔽、爱的系缚所系、爱锁所缠、轮转流转的诸众生，其前际不可见。"当世尊的教法说轮回存在时，轮回者也存在，那就是所谓的我。对此回答：如果轮回存在，我也应存在，但它不存在，为了证明这点，
9-370
以"问及前际可见否"等开始，轮回如同虚空，离开始、终结与中间，仅仅是名称而已，对于生老及其他事物也是如此，这是《观前后边际品》。我是存在的，因为与之相关的苦存在。此处，所谓苦是指近取蕴。这种苦也必须发生在某处，不能无所依。


 །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟེན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་
བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོད་ན། བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས། །ཅེས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་
བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་བསལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྐྱེན་ཉིད་འདི་
པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་གྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀས་བྱས་པ་དང་། 
9-371
རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་མེད་ལ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་འདི་དག་སྐྱེ་
བའི་ངོ་བོར་ཡང་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་དེ་མི་ཤེས་རྣམས་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །སླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་
སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་དེ་དག་
སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་
ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །
9-372
དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདི་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་
གྱིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སླུ་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །དེའི་རྫུན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་
པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་ལྟར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེར་ཅི་ཞིག་གི་སླུ་བར་འགྱུར་ཏེ།
འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མི་སྟོན་ན། ལུང་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཅི་ཞེ་ན། 
9-373
སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །
དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
因此，苦必定有所依，而那就是我。对此回答：如果苦本身存在，则我也应存在，但它不存在，为了证明这点，以"有人说苦由我造"等开始，如同[分析]苦一样，外在事物如种子、芽、瓶子、毛毯等也应当如此了知。排除了上述四种[生起]方式后，应当承认苦也仅仅通过"唯此为缘"的方式作为缘起而成立。这是《观我造与他造品》。如此详细考察时，诸事物既不是由自造，也不是由他造，不是由二者造，
9-371
也不是无因而生，也没有其他产生的方式。但对于那些因无明翳障而损害了慧眼的人们来说，这些事物似乎以生起的本性而显现，因此，当了解它们无自性时，就如同幻化的马、象等欺骗不知情者一样，欺骗凡夫。为了说明这点：
"世尊说诸法，欺诳即虚假，
一切诸行法，欺诳故虚假。"
经中说："比丘们，凡是有为法具有欺诳性，那就是虚假；凡是不欺诳的涅槃，那就是最高真理。"这些有为法因具有欺诳性而成为虚假。所谓具有欺诳性，是指引诱并颠倒显现，如同旋转的火轮。因此，由于无自性，一切有为法都是虚假的，因为具有欺诳性，如同海市蜃楼的水一样。凡是真实的，就不具有欺诳性，如同涅槃一样。
9-372
因此，通过所示的理论和经文，证明诸事物无自性，因为《般若波罗蜜多经》中说："一切法皆空，以无自性的方式。"
在此有人说：如果这样以欺诳性来说明一切有为法都是虚假，那么就成了否定一切事物，将成为否认一切事物的邪见。对此回答：
"若欺诳之法，何为彼中假？
若有某事物，否之成邪见，
然未见丝毫，何能为欺诳，
无事物存在，此责难不当。"
在此，如果不是表示无事物的见解，那么这段经文表示什么呢？答：
"世尊所宣说，完全显空性。"
世尊所说的并非教导无事物，而是什么呢？
9-373
是完全显示空性，意思是明确指出自性不生。如经中所说：
"凡从缘生者皆不生，
彼中无有生之自性。
依缘之法说为空性，
了知空性者谨慎行。"
;


 །འདིར་ལུང་གིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་
པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མི་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་
ན། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡོངས་
སུ་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་གནས་པ་ཉིད་མདོའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། 
9-374
གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྟེན་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་
ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་
འབྱིན་པ་དེ་དག་ལས་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་ཞེན་པ་
དེ་དག་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལོག་ནས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། །འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ལ་ཟོང་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། 
9-375
ཀྱེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟོང་འདི་ཉིད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ན། དེ་ཟོང་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཐབས་གང་གིས་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་
དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་དེ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གང་གིས་འགོག་པར་འགྱུར། ཞེས་སྟོན་པ་ལ་འདུ་བྱེད་བརྟག་པ་དང་། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་
ཞེན་པ་ཞེས་པ་ཡང་མེད་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྲད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྲད་པ་
མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའོ། །རེག་པ་
དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཕྲད་པ་ཡིན་གྱི་མ་ཕྲད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཕྲད་
པར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྲད་པ་བསྟན་པ་ལས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། 
9-376
ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲད་པ་བརྟག་པ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་
པའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
在此，经文并非明确显示事物自性不生，而是什么呢？是无自性，即自性不住和灭尽。这从何而知？
"诸物无自性，显现变异故。"
如同所说："如果诸事物有自性，那么就不应观察到它们的变异，然而变异确实可以观察到，因此应当了知'自性不住'才是经文的含义。"等等。"事物无自性是不存在的，因为承认诸事物是空性。因此，作为空性所依的事物自性是可说的。"这种说法也不合理，如所说：
9-374
"若有少非空，则有少许空，
无有少非空，空何能存在？"
在此，因为我们承认空性和无我是一切法的共同特性，所以没有任何非空性的法，因此离开对治的关系，空性也如同虚空之花一样不存在。当空性不存在时，其所依的事物也不存在。因此：
"诸佛说空性，为出离诸见，
若人执空见，说彼不可治。"
在此，空性是能令一切执着见解得以出离的，是与那些见解相反的，而见解的消失本身也不是事物。对于那些对空性本身也执着为事物的人，我们不予回应，因此怎么可能由于我们的说明而使一切分别思维消失而产生过失呢？如同有人对某人说："不给你任何货物"，
9-375
而此人回答说："请给我这个'无任何东西'的货物"，那么有什么方法能使他理解没有货物？同样地，对于那些将空性也执著为事物的人，谁能遣除他们对空性的执著为事物呢？这是《观有为品》。
此处所说的"执着空性为事物"实际上就是执着为无。事物的自性是存在的，因为显示了它们的接触。在此，凡不存在者，就没有接触，如同石女的儿子与女儿。"依靠眼和色生起眼识"，以及"三者和合为触，与触俱生即是受"，同样"受与想这两法是接触，而非不接触"，这些都是显示诸行的接触。因此，从这样显示接触可知事物的自性确实存在。对此回答：如果接触本身存在，那么确实如此，但
9-376
它不存在，为什么？以"所见、能见及见者"等观察接触品。诸事物的自性确实存在，因为摄取了生它们的因和缘。


 །འདིར་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་
མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་
པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདུ་བྱེད་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་
གིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་
དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ནི། །
9-377
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རང་བཞིན་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ད་ལྟ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་
བཞིན་བརྟག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད་ཅེས་པ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་
དེ། འཁོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར། མོ་ཤམ་གྱི་བུའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་འཁོར་བར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་
ཡོད་པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
9-378
འདིར་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་ན་ནི་ངེས་པར་འདུ་བྱེད་དག་གམ་སེམས་ཅན་ཞིག་དེར་འགྱུར་གྲང་། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་བཞིན་དུ། དེའི་འགལ་ཟླ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ལས་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡང་བཀག་ནས། འཁོར་བ་
དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པ་བཅིང་བ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པ་དང་། འཁོར་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཇུག་པས་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དག་འཁོར་
བར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འཁོར་བ་མེད་ན་ནི། སེམས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་འཕེན་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་
སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་བའི་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །
9-379
དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོད་པ ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
在此，凡不存在者，就没有生起其的因和摄取缘，如同虚空之花一样。芽和诸行等摄取了生起它们的因缘——种子和无明等，因此事物的自性确实存在。对此回答：如果诸行、芽等事物有自性，那么对于已经存在的事物，因缘有何用处？如同现在的诸行和芽等不再为了生起而摄取无明和种子等，同样，对于其他[未生]事物也不应为了生起它们而摄取[因缘]，因为它们的自性[本已]存在。为了证明这点，以"自性因缘生"
9-377
等开始，[说明]自性根本不存在，一切法皆具无所有之性，它们也不存在变异，如同今天谁也不会分别诸事物为有或为无，因为这种分别将导致二边的过失。这是《观自性品》，包括从"无业及业果"引申的内容。
"是故无轮回名"，此处说事物的自性确实存在，因为轮回存在。所谓轮回，是指流转，众生流转即往他处而去，称为轮回。如果诸事物的自性不存在，那么谁会从一道流转到另一道而轮回？石女子的诸行因不存在，所以不见其轮回。因此，由轮回存在，诸事物的自性也确实存在。对此回答：如果轮回本身存在，则诸事物的自性也应存在，但它不存在。
9-378
在此，如果轮回存在，那么必定是诸行或众生在轮回，两种情况都有过失，对此，以"若诸行轮转"等开始，如同[否定]轮回一样，也[否定]它的对立面——涅槃，又如同被贪等束缚一样，也否定了从中解脱的愿望，显示轮回和涅槃二者皆不可得，这是《观束缚和解脱品》。
轮回确实存在，因为它是业果相联的所依。如此，如果由于生死相续不断的次序，感受和思维在因果事物流转中轮回，那么此时业果相联。若如所说无轮回，则因为心生起即灭，在业引发时无熟果，业和果的相联必定不存在。若轮回存在，则所造业在其他生中也与异熟果相联，因此诸业与果相联不相违。
9-379
因此，由于是业果相联的所依，轮回确实存在。


 །ལས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞིང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་
དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་བ་ལ། ལས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་
ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་། རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་
སོགས་པ་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་གོ །ལུས་ནི་ཁོག་པ་དག་གོ །བྱེད་པ་
པོ་ནི་བདག་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། བདག་པོ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་
པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ལས་དག་དང་། ལུས་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་པོ་དག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། 
9-380
འོན་ཀྱང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཡང་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་
ཟག་གི་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པས་ནང་དང་ཕྱི་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་པ་འདི་ནི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། འཁོར་བ་ནི་ཅིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དེ་ལྟར་
ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན་འཁོར་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་བདག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་
པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་། དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་
རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དགག་པ་བརྩམ་པར་བཞེད་ནས། 
9-381
གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་
ཉོན་མོངས་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བཤད་པ་བདག་བརྟག་པ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དུས་གསུམ་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་
དུས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་ནས་
འགགས་པ་ལ་ནི་འདས་པ་ཞེས་སྙད་ལ། སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཞིང་། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་
གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུས་གསུམ་བསྟན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ཡོད་ན། དུས་གསུམ་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་
དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་བལྟོས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་བརྟག་པ་དང་། 
9-382
དུས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
那些业是什么，它们的果又是什么？对于这样提问的论敌，以"自身善护持"等回答。所说的多种业，是否一直存在到成


 །གང་མེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་
ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དུས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་
དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་པ་བརྟག་པ་དང་། འདི་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་དུས་འགའ་ཞིག་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་ལ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་
ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་ན་ནི། དུས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་པ་བྱུང་བ་མེད་པར་རམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ་དང་། དེ་དག །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །
9-383
ཅེས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་ནི། དེ་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་
གྱིས་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དུས་རིང་པོས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགའ་ཞིག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་
མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལོག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཞེས་སྟོན་
པ་ལ། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
བརྟག་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་དེ་དག་སུས་སྤོང་བར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་དེ་སྤོང་བ་མེད་པས་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཚོལ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དགོངས་པ་སྟེ། 
9-384
འདིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ནི་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་
གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་དུ་བསྙད་དོ། །དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དག་ལ་དེ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་
ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་ན་ནི། སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
凡不存在者，不能成为辅助因的本性，如同石女子一样。对此回答：如果芽等果的生起确实存在，则时间将成为辅助因，但它不存在。如何不存在？以"若从因缘聚，和合中而生"等开始《观和合品》，此中，芽等依赖某一时间而生起，依赖某一特定时间而消灭，虽有因缘和合，但并非在任何时候都生灭。因此，时间确实存在，因为它是生灭的原因。对此回答：如果生灭存在，则时间可作为生灭的因，但它不存在。为了说明如何不存在，以"灭无生或者"等开始《观生灭品》。这些以"是故无轮回名"
9-383
为引申。"无佛"所说的是：如果没有轮回相续，那么如来也将不存在，因为不可能通过一次生便成就如来果位。因此，轮回相续确实存在，因为如来存在。对此回答：如果有一个自性存在的如来，那么因为需要长时间才能成就，轮回相续应当存在，但没有观察到如来是事物的自性，你只是因为无明大翳障损坏了慧眼，如同看到两个月亮一样，错误地观察到所谓的如来而已。为了说明这点：
"非蕴非离蕴，蕴中无彼彼中无，
如来不具蕴，如来究竟是何物？"
以此等开始《观如来品》。"无修行者"所说的是：烦恼自性不存在，谁能断除它们？因此，无烦恼无断除，何处有寻求断除方法者？这是意趣所在。
9-384
此处，轮回相续确实存在，因为其因存在。在此，从烦恼生起诸业，而由业和烦恼为因，生死相续不断而生起，这被称为轮回相续。其主要原因是诸烦恼，因为那些断除烦恼的人没有轮回相续。这些贪欲等烦恼是存在的，因此，作为果的轮回相续也应存在。对此回答：如果其因烦恼存在，则轮回相续也应存在，但它不存在。


 །ཇི་ལྟར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་
པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། བསྒོམ་བྱ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བགྲོད་བྱ་ཅེས་པས་ཞུགས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བརྒྱད་དང་། ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ལམ་རྟགས་མེད། དེ་ཐོབ་
པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། 
9-385
གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པས་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་དགེ་འདུན་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་ཆོས་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་
སྒྲོ་བཏགས་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀླན་ཀ་སྨྲ་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཁོ་
བོ་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་སྨྲས་ལ། སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་སྤྲོས་པ་
ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་ཡོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་
པའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་འདིས་ནི་ངེད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །
9-386
ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་དང་རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་ནས། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དེ་དག་འཐད་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་
པ་དང་། དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ན་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟེན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་
མོངས་པ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་འགགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགགས་པ་ཡང་མེད་པ་
དེའི་ཚེ། གང་དག་འགགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་པའམ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །
9-387
འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤོང་བ་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདོད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ། ཕུང་པོ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདོད་ཅེ་ན་བརྗོད་པ། སྤངས་བ་མེད་པ་འཐོབ་
མེད་པ། །ཞེས་སོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如何？以"贪欲、瞋恚与愚痴"等开始《观颠倒品》。"无所修"所说的是：无所修的圣谛，"无所行"所说的是八种预流、一来、不还、阿罗汉向果的安立，以及地[道位]、菩萨十地、无道相，无获得彼之百二十功德，无果报身及智慧，三身和智慧、慈悲、能力等功德皆无自性。这是指：对于你们这些宣说诸事物为空的人，应成连四圣谛也不存在，
9-385
当诸谛不存在时，就无遍知诸谛，无遍知则无获得四果，无获得则无僧伽，也不存在菩萨，无菩萨则无法，如来又怎么会存在？对于这种错误地执着"唯通过分别而无"就是空性的含义的论难，以"若一切皆空，则无生无灭"等开始回答说：你所执取的这个[见解]，在我们的论典中并非空性的含义，[我们]为了息灭一切戏论而宣说空性，空性的含义是一切戏论息灭的自性，它怎么可能是不存在呢？缘起一词的含义即是空性一词的含义，而不存在事物一词的含义并非空性一词的含义。因此，这种寻找过失之法并非针对我们，而是损害你自己，如"你自己所说的"
9-386
等所述，[以上]宣说了二谛、缘起中道，然后说明：在无自性中，这些[教法]是合理的，而在有自性中则不合理，这是《观圣谛品》。
"是故无涅槃，唯名言施设。"这是为了说明涅槃也是无自性的。如何呢？此中，世尊对修持梵行、入于如来教法、具足法随法行的精进者宣说了两种涅槃：有余依涅槃和无余依涅槃。这两种涅槃如何可能呢？如果烦恼和诸蕴能够灭尽，那么当一切皆空、无丝毫生起也无丝毫灭尽时，哪里会有因灭尽而涅槃的烦恼或诸蕴存在呢？因此，诸事物的自性确实存在。对于"若一切皆空，
9-387
无生亦无灭，何物因断灭，而有涅槃成？"等论难，空性论者并不承认涅槃是以对治烦恼为特征，或以对治诸蕴为特征。那么具有什么特征呢？回答："无所断无所得"等，如是解释涅槃。


 །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་སྤངས་པས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། ཉོན་མོངས་པར་རྟོག་པ་
ག་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཕུང་པོ་གང་དག་འགགས་པས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཕུང་པོར་རྟོག་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཇི་སྲིད་དུ་རྟོག་པ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་ལས་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང་། མིན་ན་
དེ་དངོས་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། 
9-388
དེ་ལྟ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཟད་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་
ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པས་རྟོག་པ་
འདི་དོར་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བར། རེ་ཞིག་མྱ་
ངན་འདས་དངོས་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བརྟག་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་
ལག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། མ་རིག་སྒྲིབ་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་
བརྟག་པ་དང་། གང་གི་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད། ཅེས་མདོ་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ན། 
9-389
དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ན་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདས་དུས་བྱུང་མ་བྱུང་ཞེས་
དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ཉིད་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ལྟ་བ་
བརྟག་པ་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་
ནས། ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ། མདོ་སྡེ་པ་དག་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་མྱོང་བ་རང་རིག་མངོན་
སུམ་དུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དག །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རང་གིས་རིག་པར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་འདི་གཉིས། འཕགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་གི་སོ། །
གཅོད་པར་མི་བྱེད་སོར་མོ་ནི། །རང་ལ་རེག་པ་མི་བྱེད་པ། རང་རིག་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འཛིན་པ་མི་འཐད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
9-390
འདི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མི་གཅོད་ལ། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་མི་རེག་ཅིང་། ལེགས་པར་བསླབས་པའི་གཡེར་ཤིང་ཡང་ཟོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཕྲག་
པ་ལ་གཞོལ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། མེས་རང་གིས་རང་ཉིད་མི་བསྲེག་ལ། མིག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
因此，在这样的情况下，哪里有烦恼可断而得涅槃的烦恼分别？哪里有诸蕴可灭而获得涅槃的蕴的分别？只要这些分别存在，就不能获得涅槃，因为只有通过灭尽一切戏论才能获得它。如《圣宝鬘论》中所说："涅槃非无物，岂能是实物？执著有与无，灭尽名涅槃。"虽然涅槃中无烦恼也无诸蕴，
9-388
但这并不意味着它们在涅槃之前存在。因此，它们的灭尽并非因戏论灭尽而成为涅槃。为什么？因为在涅槃之前自性存在的事物是不可能被转为无的。因此，欲求涅槃者应当舍弃这种分别。
"涅槃所有边，即是轮回边，
彼二差别中，极微亦不存。"
将如此解释，以"涅槃非实物，将成老死相"等开始《观涅槃品》。何谓缘起？为此，分别其支分："无明覆盖故，三种诸行生"等，说明顺逆次第，这是《观十二缘品》。若有人如实见到如是缘起，则"不依过去边际"，如经中所言。
9-389
此中，何为过去边际？何为未来边际？如何不依止？为了说明这些，以"过去有非有"等开始，因为未见事物自性，如同石女儿的蓝色和白色一样，常见等见解不可能存在，这是《观诸见品》。
如此，通过二十七品详细阐明了离八边戏论的缘起。如是确立所知无自性后，为确立能知无自性，
"无自证亦无他证"，
经部师主张内向的知识能自我体验，称为自证现量；唯识师则说不可言说的唯事，由自我所知。《楞伽经》中说："如同剑不能自割，手指不能自触，自证知也是如此。"如此执著是不合理的，因为对自体的作用相违。
9-390
如此，剑刃不能自割，指尖不能自触，即使训练有素的杂技演员也不能用锋利的剑背向自己的肩膀，火不能自烧，眼不能看见自己。


 །དེ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་
གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས། རང་རིག་ལ་བལྟོས་ནས་གཞན་རིག་ཅེས་བཞག་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་རིག་ཀྱང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ཁྱོད་རང་གི་
ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་གང་གི་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་
ལུགས་བཞིན། །ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མྱོང་
བ་དེ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཡུལ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །
9-391
རང་གིས་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་ཀྱི་ཡིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སོ་སོ་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆར་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཟག་པ་མེད་པས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་པ་
དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ལྷས། བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་གྱུར་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གསུམ་
པ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་ལུགས་
སམ། གདོད་ནས་སམ། ཆོས་ཉིད་དམ། གཤིས་སམ། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་གང་དུ་གང་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་མེད་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་
ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལས་གཞན་པར་འཆར་དུ་མི་རུང་སྟེ། 
9-392
སོལ་བ་འོ་མས་བཀྲུས་པས་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཅིར་སྣང་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་སླད་པ་མེད་པ། སྤྲིན་དང་། ཐལ་རླུང་དང་། ཉི་འོད་དང་། མུན་པ་དང་། ཟླ་འོད་
ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་། གཤིས་འགྱུར་མེད་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་
དབྱེ་ངོ་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པས་ཐ་དད་དུ་སུས་ཀྱང་འབྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་འཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་
ལྟ་བས་ན་གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་ལམ་དང་གཞི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་སུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་
མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་
བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
它也不能被其他知识所把握，因为这与他们自己的宗义相违。由于"他证"是依赖"自证"而安立的，所以正如自证不合理一样，他证也不合理。那么，按照你自己的观点，情况如何呢？
"因此，从经验对境的知觉，我并没有别的记忆存在。所以才有'我见'的记忆生起，这也是随顺世间名言的方式。"
对境的体验知与记忆知并非互为他体。由于记忆并非是他体，所以凡是被体验知所体验的，也会被记忆知所体验，因此记忆具有对境。由于体验知所确定的内容不是记忆所未确定的，所以会有"我见"、
9-391
"我了知"的说法。这也是世间的方式，不应过分分析，因为它带有虚假的含义，属于世间名言。
当这种[知]成为区分各各不混杂法的部分时，称为"遍观"；因为它无漏，所以成为"各各自证"。
如此，圣天说："若问谁知彼乐？虽由意识得了知，因无自性故，所知能知无过失。"
《二无自性与双运确立》
第三，二者双运的确立。尊者说："显现为有的事物，与空性无有法性，二者本性无别一味。"胜义或本初或法性或根本状况或自性或自然的立场，无法安立为任何事物，因此被称为空性或无自性或缘起。因为不成任何事物，所以可以显现为任何东西。若成为自性，因自性不可能变异，就无法显现为别的东西，
9-392
如同用牛奶洗煤炭不会变成白色一样。虽然在现相方面显现为任何形态，但自性上却毫无染污，如同虚空中显现云、尘风、阳光、黑暗、月光等各种变化一样。
因此，依据相状的变化区分为世俗，依据本质不变区分为胜义这两者。如此区分的两个方面都同样是无自性的自性，平等一味，任何人也无法将它们分开，因此称为不可分或双运，如冰与水一样。因此，应当了知基和果不可分，同样，道与基、道与果也不可分。因此，经云："因二谛无自性故，彼等非常亦非断。"任何都未成立故可显现为任何的理由也在于："于何空性理得成，于彼一切皆应理。于何空性理不成，于彼一切不应理。"对于能够安立一切事物自性本空的人，一切皆成为可能。


 །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། 
9-393
དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རུང་ལ། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རུང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དག་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་
སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གང་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་
དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་མ་དམིགས་པར་ནི་ཆགས་པ་ཅན་དག་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །
སྤྲོས་པ་མ་བཅུག་པར་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་བཅུག་པར་ཡང་ང་དང་ང་ཡིར་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །
9-394
ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་མ་སྐྱེད་པར་ནི་ལས་དག་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ལས་དག་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་བ་
ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྲོས་པ་
དང་བྲལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་ཅིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པས་སྐྱེ་བ་བཟློག་པ་དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་
ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡང་འཐད་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་ལས་ཐར། །ཞེས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་
རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེ་བསྟན་པ་གང་ཟག་དེ་དང་དེའི་ངོར་
ཡོད་མེད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་དུ་རུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཅི་ཡང་ཁས་བླང་དུ་མེད་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ།
གཉིས་པ་ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། 
9-395
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྟན། དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ། དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས།
༈ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི་ཡངས་
པ་ཡིན། ཞེས་པའི་ཡངས་པ་ནི་ཁྱབ་བརྡལ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་ཆ་དང་མཐའ་ལས་འདས་པའམ། བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་
ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་གདགས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如何呢？所谓空性即是缘起，
9-393
因此，对于何人空性理得成，对彼缘起亦应理，对于何人缘起理得成，对彼一切世间与出世间分别事物也都应理，法与非法，及其果报，以及世间名言也都应理。因此，凡夫异生以非如理方式分别色等，就会生起贪等烦恼，由此造作业和烦恼是从分别而生，而这分别即戏论，通过观一切事物为空性而得以止息。
如何呢？因为若有对事物的执取，则如前所述会有戏论；而对于未执取石女儿的有贪者不会生起以其为对境的戏论。若无戏论，则不会引生以其为对境的非如理分别。若无分别，则不会因执著"我"和"我所"而生起以萨迦耶见为根本的烦恼蕴。
9-394
若不生起以萨迦耶见为根本的烦恼蕴，就不会造作诸业，不造作诸业者就不会经历所谓的生与老死之轮回。因为如此依于空性——息灭一切戏论的特性——而远离戏论，由远离戏论又能遮止分别，由分别的息灭而遮止业和烦恼，由业和烦恼的遮止而遮止生。因此，唯空性具有远离一切戏论的特性，故名涅槃。因此解脱也是合理的："业及烦恼尽得解"，以及"业惑由分别，彼等从戏论，戏论由空性，而得以灭除。"
总之，随着所调伏的根器而示现相应的教法，在特定根机面前可以接受一切有无等说法；而依佛陀的见地，则无任何可接受的说法——这二者互不相违，已圆满成立。
《中道方便智慧双运修持》
第二，中道方便智慧双运的修持，包括：
9-395
显示缘起为中道，以真实教授而实修的方式，及以此所证悟的地道差别三部分。
《显示缘起为中道》
第一，"是广大"。广大即周遍，超越方向、部分与边际，或不可思议之义。如云："所谓缘起者，即说为空性，是依缘施设，即是中道理。"所谓空性，是依事物之法而施设，如同依车轮等车的组件而施设为车一样。


 །དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་
དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་མེད་
པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་ག་དང་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་དབུ་མའི་བཤུལ་ཞེས་བྱའོ། །
9-396
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་
པར་དཔྱད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ་
ནི། མཁས་པ་པཎྜྻི་ཏའི་དཔྱད་བསྒོམ་དང་། ཀུ་ས་ལའི་འཇོག་བསྒོམ་ཞེས་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀག་པ་ན་ཞི་གནས་རྙེད་པར་སླ་བ་ལ་དགོངས་
ནས། དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་མིན། །ཞེས་ལུང་དང་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བརྟགས་པ་ན། །དཔྱད་པའི་བློ་ངོ་དེར་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་རྒྱུན་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། 
9-397
སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིང་། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་
དང་། ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པར། དངོས་པོར་ཞེན་པ་བཀག་ནས་ནི། །རང་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་ཡི་དོན་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྟོག་མེད་ལ་ནི་རང་ཞིར་བཞག །ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་
རྗེས་ཀྱང་། ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དེ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་
མདོ་ལས་ཀྱང་། མཁས་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རིག་ནས། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་སྟེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་གནས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །ཀུ་ས་ལི་པ་དག་ནི། ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཞི་གནས་འགྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་
དེ་དགག་པ་ནི་ངལ་བ་ཆེན་པོར་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་བཤད་པས། སེམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་མཐོང་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷས། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། །
9-398
འགྲོ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་སེམས་གོམས་བྱ། །ཞེས་དང་། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་ལྟའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
依事物而施设者，是自性不生的，凡是自性不生者即是空性，而具有自性不生特征的空性中，无有有性，因自性不生故无有灭，故无无性，因此，远离有、无、亦有亦无、非有非无四边，具有自性不生特征的空性即是中道，称为中道之路。
9-396
因此，如是空性、依缘施设、中道这些名称，都是缘起本身的不同术语。因此，若详加分析，则在一切方面："由于无有一法，不是缘起性，因此无有一法，不是空性者。"因为不存在任何非缘起的法，而缘起也是空性，因此不存在任何非空的法。这种以大悲为本质而生起的空性，称为"以大悲为心要的空性"。
《以真实教授而实修的方式》
第二，以真实教授而实修的方式，即是所谓智者班智达的观察修和善巧行者的安住修。这两者的差别是：考虑到遮除一切分别念后容易获得止，所以说："若详细观察寻求，则识无有依处。"通过经教和理证观察人法，当在观察心面前无所缘取时，在那相续中安住修止，
9-397
正如所说："异生由分别而缚，无分别瑜伽师解脱，分别念反转之时，佛说为观察之果。"以及《般若入门》中说："遮除对事物的执著后，无有丝毫可自我建立。"又说："彼义是所修，无分别中自然安住。"阿底峡尊者也说："以经教与理证，确定诸法无生，无有自性后，应修无分别。"《三摩地王经》中也说："智者了知有为无为后，摧毁一切相的意识，若能安住于无相中，则能通达一切法空。"
善巧行者认为：因无贪著而住于极其远离，易于成就止；又见外境过于繁多，若要否定它们需要极大的精力，所以说一切的根本是心，从心中寻求菩提是善巧方便。如圣天所说："由遍知心故，
9-398
能够了知众生，因此以各种努力方式，修习多种心。"又说："心是智慧生起因，莫将佛陀观为他。"


 །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་
ལས། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་བའི། །བདེན་པར་ལྟ་བ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་
པ་དང་། གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་
པར། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞི་གནས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་
ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞི་གནས་རྙེད་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལས་འདིར་འཇོག་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་སྨྲ་
བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། 
9-399
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལན་གྲངས་བགྲང་
དུ་མེད་པར་བདག་གིས་མ་མ་བྱས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། ལ་ལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། ལ་ལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར། འདི་ནི་རིགས་པ་མིན་
པས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། མཛའ་བཤེས་ལྟར་དགྲ་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་དགྲ་གཉེན་ལ་རྒྱུད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱམས་པའི་ཆུས་བརླན་
པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐ་མལ་པ་དང་དགྲ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ལེགས་པར་རྨེད་ལ། སྙིང་
རྗེའི་ས་བོན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བུ་ཆུང་ངུ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་མ་
བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་འདོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་བརྩེ་བ། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡང་འཐོབ་སྟེ། 
9-400
དེ་ནས་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་
སྤངས་ཏེ་མ་བཅོས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
གཟུགས་བརྙན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡང་སྟེ། དེས་ཁ་ནང་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་འདི་ཅིའི་རྩ་བ་
ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པས། འཁོར་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་། བདག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདག་མ་དམིགས་པས་འཇིག་
ལྟ་སྤོང་ཞིང་། དེ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པར་རྟོགས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་ཐོག་མར་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
又《入行论》中说："此处不应当，遮止见闻知，此中应断除，苦因真实见。"因此，由了知一法而知一切法，由确定一法而确定一切法，这唯是心的本性，故欲入于此，不先进行如是观察，而是首先寻求止，如寂天所说："具足止的胜观，能摧毁诸烦恼，知已应先求止，彼复由离世间贪著而成就。"获得止后修习胜观的方式，认为并无差别。在此将阐述安住修的方式，"一切双运"是指方便智慧双运作为道的修持方式，即：
首先皈依三宝后，发起世俗菩提心的人，欲迅速成熟有情和
9-399
圆满菩萨行而获得佛果者，应坐于舒适座位上，思维：在无始轮回中，无有任何众生不曾做过我的母亲无数次，对他们有何差别呢？对某些贪爱，对某些生嗔，这是不合理的，我应对一切众生平等心。如是思惟后，将敌人视同亲友，于敌友中修平等舍的基础。
然后以慈爱之水滋润，慈爱的特征是成办利益，从亲友开始，最后及于中性者与敌人。以喜悦善加耕耘，播下悲心种子，悲的特征是普遍救护苦难众生。当如同慈母见自己的爱子受苦时，自然生起欲拔除痛苦的悲心，这种怜悯之情平等地入于一切众生时，便获得大悲的名称。
9-400
然后，心不作任何分别，不思考任何事物，不住于任何法，非是任何法，不生为任何本性，舍弃一切忆念与作意，以不散乱方式修习无为。以此圆满止的支分后，应生起神通。
然后从无分别影像的无相定中，生起胜观影像的分析智慧，以此唯向内观察：轮回的根源是什么？通过观察，见到轮回以萨迦耶见为根本，了知"我"是萨迦耶见的所缘，不见我故能断萨迦耶见，断此能远离一切烦恼与过失，于是首先考察："我"是什么？


 །ཚུལ་
ཇི་ལྟ་བུས་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ལ། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། 
9-401
དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔའམ་དབྱིབས་དང་ཚོགས་པ་བསྣན་ཏེ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ངང་
དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་ཅིང་། དེ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་དང་། ནང་གི་རྣམས་ནི་
དུས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་ན་བློའི་ངོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། སྟོང་ངོ་ཞེས་སམ། མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ལ། གང་ཡང་མ་དམིགས་པར་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་
བྱའོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་ན་ཤེས་རབ་བརྟེན། ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟེན་པས་ཆ་མཉམ་དུ་འཇུག་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཅིང་། སོ་སོར་
རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མེད་དམ་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལས་ལོག་ནས། རིག་ངོ་དེར། བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་དང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པས་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ལ། 
9-402
དངོས་པོ་མི་སྣང་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་སྣང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་སྣང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། སྤྱོད་
འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་
པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་
པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་
ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་གང་ཟག་དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ངོས་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །
བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་སྲིད་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། 
9-403
རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སྣང་བའི་ཚོགས་འདི་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། ནམ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྣང་མ་མྱོང་
བ་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཕྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་དུས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་
པས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་གོ་གསུང་། །ནང་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །
མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་
སྐྱོལ་ལོ་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
以何种方式呢？我不是与蕴一体，也不是与蕴相异，凡是非一非异者，以五种方式即依靠、所依、
9-401
具有该特性等方面，或加上形状与聚合共七种方式寻找，都不能发现我的本性。这是人无我，安住于此境界称为修习。
修习法无我是：将外在事物分解为极微尘，又将其分为部分；内在诸法则分为时间的部分来观察，在心境中没有真正见到任何法，因此不作"色是常"或"是无常"或"是空"或"不空"等任何想法，无所缘取，在无为中修禅定，因此称为最上智慧的禅修者。
若定力较强则依靠智慧，若智慧较强则依靠禅定，以平等方式入定，以无相止息对实物的执著，以分析智慧远离对无相或无实物的执著，在知识状态中，由于不见所观之事物与能观之智慧等任何东西，所以能见与所见无二，
9-402
若不显现事物，则无实物因无所依故何处显现？除事物与无事物外，别无他相可显故是寂静。如《入行论》云："由熟习空性习气，能舍执著实有物；复由修习'皆无有'，后亦能舍彼执著。当所观察之事物，无所见时，无实事，既无依处无所依，岂能住于心前际？当事物与非事物，不住于心前际时，彼时更无余行相，无所缘故极寂静。"
如此等持的心，见一切法如同虚空。由清净的无相止与分析智慧，此人从等持的角度成为无显现的圣者之列。《宝积经》云："如从钻木生出火，生已能烧彼二木，如是智慧根生已，能烧生起之二者。"只要还有障碍的残余，
9-403
后得智就会见到这些显现如幻等，而当一切习气完全清净时，在任何情况下都不再经历世俗法的显现，而是始终安住于自性中。
如此，大尊者说："外现无论如何显现，未证悟时是迷现，为对境执著所缚；已证悟者如幻见，境现为心之助伴，究竟义中未曾现，清净为无生法身。内心意识的流动，未证悟时是无明，业与烦恼之根本；若证悟则自明智，圆满生起白净德，究竟义中无有智，诸法送至尽处。"


 །ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ངང་འདི་ལ། །དགག་བྱ་མེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད། །མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པ། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཁྱད་པར་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་མི་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། 
9-404
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །བློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མི་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དང་། ཤེས་
པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དུ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་གང་སྐྱེ་
བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱིའོ། །སེམས་དེས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པ་ཁོ་ནའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་
པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་
བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། 
9-405
དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་འགྲམ་དང་ངོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཕ་
རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ངེས་པར་བཞག་ནས་ནི་སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་རྙེད་པར་
འགྱུར་རོ། ། ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་
བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ལེན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་པོར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུང་
བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ། གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
月称说："本来无生之境界，无所遮无所立，涅槃与未涅槃，无生境中无差别。无生性亦非有，因无生起之事物。"虽然在极度等持状态中因无显现，布施等依靠方便不生起，
9-404
但从无二智慧中起定时，一切法与法界平等。暂时生起、无常的一切法，仅是所知而已，因为空无能知者，所以仅仅是遍知而已。于是心想：应使众生通达如此法性，菩萨所生此心，名为菩萨的菩提心。
被此心摄持的行为，以精进于此且随之而生的智慧，如同幻术师，依止于无颠倒的方便而生起。因此，智慧与方便同时进行，称为方便智慧双运，这是在具有一切相之最胜空性上修禅定。
如何称为具有一切相之最胜空性？因为是不离布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多的空性，所以如此称呼。为何布施等称为波罗蜜多？
9-405
此中"彼岸"是指轮回大海的彼岸或边际，即具有断除一切烦恼和所知障本性的佛陀。到达彼岸称为波罗蜜多。以回向的特质确立为去往彼岸，布施才获得波罗蜜多的名称。
如何确立？如《慧海请问经》中说："如水滴落入大海中，海未干涸彼不竭，如是回向菩提善，未证菩提彼不尽。"
此布施若离对所施物、受者、施者的执取，以智慧摄持，则为出世间波罗蜜多；若对三者有执取，则因被世俗谛所摄而为世间波罗蜜多。


 །དེའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་
རོལ་ཏུ་བཞག་པ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཆགས་པ་མེད་པས་ཟིན་པའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད། 
9-406
ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་
ཤེས་པར་བྱ་ལ། འཆལ་ཚུལ་གྱི་གདུང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་
བཞག་པ་བཟོད་པའི་དང་། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་
བཞག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་
ཉིད་དེ། གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆགས་
མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 
9-407
རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འཕགས་པ་
བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་རྣམ་པར་
བཞག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་
གྲུབ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་
ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ལས། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་སྤྱོད་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་བཤད་པ། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་དེ་ལ་སྨོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ།
གསུམ་པ་དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་
རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 
9-408
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་
ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཞིང་། །དེ་ཡང་གོང་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐོབ་པས་དང་། ཐུབ་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་བཀས་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཐུབ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་
ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ལས་སྐྱེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
因此，以回向布施而安立于彼岸，是布施波罗蜜多的特征；以无贪所摄持的布施回向而安立于彼岸，是出世间布施波罗蜜多的特征；
9-406
以未离贪爱的布施回向而安立于彼岸，是世间布施波罗蜜多的特征。同样地，也应了解应用于持戒等：以无犯戒之热恼回向而安立于彼岸，是持戒波罗蜜多的特征；以无嗔回向而安立于彼岸，是忍辱的特征；以摄持善法回向而安立于彼岸，是精进的特征；以摄集一切善法回向而安立于彼岸，是禅定的特征；以为趣入涅槃而于一切无贪著之心回向安立于彼岸，是智慧波罗蜜多的特征。如所说："布施波罗蜜是施舍，持戒特征无热恼，忍辱特征无嗔恨，精进特征无过失，禅定特征能摄集，智慧特征无贪著，此等乃是六波罗蜜多之特征。"
智慧本身进入特殊形式即为方便、愿、力、智，应当了知：
9-407
唯在详细分别的情况下，智慧称为智慧波罗蜜多，而在其他情况下则不是。随后应以《普贤行愿品》等回向这些善根。应当以这种方式精进不懈怠。或者，应当逐渐修学以定出离而安立的三十七菩提分。如此，大悲、无二智和菩提心成为菩萨之因，如《宝鬘论》所说："彼之根本菩提心，如须弥王般坚固，及遍及边际之悲心，不依二边之智慧。"又在彼论中说："从大乘之中，先起悲心一切行，无垢智慧所说法，有心谁能诋毁彼？"
《以此所证悟的地道差别》
第三，以此所证悟的地道差别。如尊者所说："如是证悟的智者，不见识而见智慧，不见众生而见佛陀。"由《入中论》加以广说：
9-408
首先，从圆满正等觉佛及其子，赞叹作为佛陀之因的第一殊胜大悲，具有普遍救护一切众生的特征，因而教导其应当受到赞颂："声闻中佛从佛生，菩萨由佛所出生，由获得无上法自在的圆满故，以及能王者通过教法统治声闻等，因此称圆满佛为调御者。声闻与缘觉，因是由如来所说法而出离，故从调御者所生。


 །ཐུབ་དབང་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཅིའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དེ་
ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མ་ཞུགས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། 
9-409
ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་ལ། དེར་དམ་བཅའ་བ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྲལ་བས་མི་འགྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་མོས་པས་སྤྱོད་
པའི་ས་ལ་འཇུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་
མི་འདོད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དེས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་དཔྱད་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྲོ་བས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ས་དང་པོའི་སྔོན་
རོལ་དུ་མེད་པས་ས་དང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པས་རྒྱུ་འབྲས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཏགས་ནས། སེམས་འདི་བསྐྱེད་པས་ས་འདི་ཐོབ་བོ་ཞེས་རྟེན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཐད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔྱད་
བཟོད་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །བྱང་སེམས་ནི། བྱང་འཕགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་མཐོང་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དེ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་འགྲེལ་ལས། 
9-410
འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གིས་འཇིག་
རྟེན་འདི་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་ནས་བཏོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དམ་བཅའ་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པས་
བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།
ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ས་བོན་དང་ཆུ་དང་སྨིན་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཉེ་བར་
མཁོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ལ། གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་
ལོ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅུས་པར་མ་གྱུར་ན། འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཡངས་པ་མ་བསགས་པ་འདིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། 
9-411
འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་དུས་རིང་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའམ། འཕགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་མངོན་
པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
那些调御者从阶段的差别和正确引导中从菩萨所生，而菩萨们以何为因呢？悲心与无二智慧，菩提心是佛子之因。这就是悲心、无二智慧和菩提心这三法，其中大悲是主要因。在未入道时生起大悲后，具足这四种特殊性质的誓愿，即世俗菩提心的发起，
9-409
便进入资粮道。在资粮道上，了知没有无二智慧则无法实现此誓愿，为了成就此智慧，生起闻思智慧，进入随信行地，修出世间修所成的胜妙分别。即使这种分别达到最高程度，因为仍是随言的忍，所以不被视为智慧。通过这种分别内省观察而生智慧，此时成为菩萨。
若思：既然在初地之前无二智不存在，而是与初地同时生起，这样因果岂不同时？答：不是的。唯有从大悲特别生起的智慧才是胜义菩提心，当这在相续中生起时称为"生起"，因此说"由发此心得此地"，作为缘起因果是合理的，故我们承认因果关系，但不认为它经得起详细分析。菩萨在未见法性实相时生起悲心，为了见到而立誓愿，随后才获得。如《入中论释》所说：
9-410
"如是具悲者因为他人苦而苦，为了救护一切苦难众生，必然生起决心：'我必定将整个世界从苦中拔出，安置于佛果。'这样的誓愿若离无二智慧则无法成就，因此也必定入于无二智慧。因此，一切佛法之种子即是大悲。"
又说："如同外在果实等圆满，在最初、中间和最后，种子、水分和成熟是最主要的，同样地，唯有大悲在三时中对佛陀丰收的圆满必不可少，因此说'由于慈悲，佛丰收圆满'等等。即使已发菩提心，若之后未被悲心之水再三滋润，则因未积广大果聚而成为声闻或缘觉，
9-411
或者纵使已获得果聚，由于缺乏悲心的成熟，而不能长时受用，或圣果的聚集不能从一阶段到另一阶段增长。"


 །ད་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྙིང་རྗེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བཤད་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། དང་པོར་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། །
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན། ཉོན་མོངས་དང་། ལས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་
བར་གྱི་རིམ་པས་ངེས་པར་མི་ཟིན་པར་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་བ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བསྐྱབ་པར་སྤྲོ་བ་
དེའི་ཕྱིར། ཆེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་རླུང་ཧ་ཅང་དྲག་པ་མ་ཡིན་པས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འཇིག་
རྟེན་མི་རྟག་ཅིང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དོ། །
9-412
དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་
པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས།
མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་
གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མིའི་ཁ་དོག་ལས་ནི་འདས་ལ། ལྷའི་མདོག་ནི་
མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །
9-413
དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཆར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ས་ཞེས་
བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་དང་། མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པས་བཀླགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གདུལ་བྱའི་རྟོག་ཚུལ་ལས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་བཞག་གི འདི་ལ་རང་གི་ངོ་
བོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ཀུན་
ཀྱང་། །བརྗོད་མི་ནུས་ན་མཉན་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་ས་བདུན་དུ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་
ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཟད་པས་རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
现在通过所缘的差别明确解释悲心本性的特殊性后，向其顶礼："最初执着于我，"等所言，执著于我与我所的世间，虽有烦恼、业和生的三种烦恼，但不被前、后、中间的顺序所定，如同水磨的机轮旋转般无自由而被苦所苦，对此所缘，为救护其脱离苦而生起的热忱，因此，首先向缘众生的悲心顶礼。如同极为澄清的水未被强风吹动，可显现月亮倒影一样，缘世间无常且刹那刹那毁灭的苦而欲救护的缘法悲心，以及以平等性缘无自性的众生与苦而普遍救护的无缘悲心，对这两者也作顶礼。
9-412
如此顶礼后，无生忍唯由清净增上意乐地所摄，唯于出世间道生起，因此，生起此心唯是胜义菩提心，随信行者不生如此心。《入中论释》中说："如同声闻在顺抉择分的阶段生起，不被认为是已入初果的阶段，同样地，未来的菩萨也是如此。如《宝云经》所说：'以极大胜解行即将获得法性初地，这是菩萨发菩提心之地。'"
在随信行的刹那中住于此者，如彼经中解释说："善男子，譬如转轮王已超越人的肤色而尚未获得天人的色相，同样地，菩萨已远超世间、声闻和缘觉的所有地，但尚未获得胜义菩萨地。"
9-413
胜义菩提心以菩萨无漏智慧被大悲等摄持这一方面来区分为"地"，因为是功德的所依。随着更高境界功德的数量、殊胜力量的获得、完善等波罗蜜多的读诵，以及异熟增长的差别，从所化众生的理解方式，安立为欢喜地等十种差别，而非由自体特殊性造成的差异。如所说："如同虚空中的鸟迹，智者不能言说亦不可见，如是佛子诸地亦不能言说，何况能听闻。"
"不见识而见智慧"是指在七种不净地中，由尽业和烦恼所生之识而不见识，由知甚深缘起而见智慧，因此原因而以愿力持身。


 །ཞེས་དགོངས་ཏེ། 
9-414
དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི་ཡི་སེམས་གང་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པས་
རབ་བསྔོས་དགའ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་སྙིང་རྗེའི་
ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་སེམས་གང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་
མིང་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེ་ལ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འདིའི་
ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་སྐྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པར་མ་ཟད་འཇུག་པ་ཡང་
ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ནི་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཇུག་ཏུ་མེད་དོ། །
9-415
གཞན་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་
ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་
དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ཡང་བྲལ་བ་དང་། ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང་། སའི་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་
ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པར་ནུས་པས་མཚོན་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་གཞན་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོན་
པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ས་ནས་སར་གོང་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-416
དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་པ་ཙམ་མིན་པ་སྙིང་རྗེས་
ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་དང་པོ་ལ་
གནས་ཀྱང་། །ཐུབ་དབང་གསུང་སྐྱེས་དང་བཅས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཕམ་བྱས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་
བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་བློན་པོའི་ཚོགས་རྒན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་
བའི་དབང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是思故，
9-414
基于初菩提心而说："佛子此心为解脱，众生而成悲所主，普贤愿力善回向，安住欢喜名初地。"所述即：菩萨以如前所说的方式，见众生无自性，以悲心的特质所摄持之心，为悲心所主，被菩萨普贤的愿力完全回向，名为"极喜"的无二智慧，此心因所生的果相近于此者，称为"第一"。
因为菩萨的一切愿望都包含在这其中，所以特别提出普贤愿。从生此心开始，不仅有"菩萨"之名的释义，也实际进入菩萨行列，因为"菩萨"是通达了知一切法的称号。在凡夫地上虽可解释此名，但不能称之为菩萨。
9-415
又因超越一切凡夫、声闻和缘觉地，并且已生起随如来地"遍光"之道，因此此菩萨已生于如来种性。此时由现见人无我，已离萨迦耶见、疑惑和戒禁取三种结缚，已入决定故获得由此所生的功德，已离此地违品过失，生起特殊殊胜喜悦，因此此地获得"极喜"之名。
能震动百世界为标志而获得其他十二种百功德，因对超越第二地等有大精进故，将从一地至一地向上进步。总之，如同圣预流者由证悟与自相随顺的圣法而离过失并生功德一样，为说明这点，
9-416
"从此获得彼"等所说，菩萨由具大增上意乐，非仅是空性的菩提心，而是被大悲所特别标记的菩提心，由证悟此心，具有以福德胜过一切声闻缘觉的功德："虽住初地圆满菩提心，仍以福德胜佛语所生及诸缘觉而增长。"如《圣弥勒解脱经》所说："善男子，譬如刚出生不久的王子，具有王者标志，以王族本性的威德，能胜过所有以年老大臣为首的群臣。"


 །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་
པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་གཤོག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་། 
9-417
མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྒས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཤོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ངེས་པར་
འབྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་རིང་དུ་སོང་བ་ཁོ་ན་ནས་གཟུང་ནས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་
རང་གི་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་གྱི། ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་རིང་
དུ་སོང་བར་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། ཞེས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱིས། 
9-418
རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་
གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཆེ་
བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་རེར་ལྡང་འཇུག་ནུས་པའོ། །དེ་ས་བདུན་པ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་དེ་ནས་འབྱུང་
ངོ་། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
同样地，初业菩萨刚刚发菩提心不久，由于生于如来法王种姓，以菩提心和悲心之力，胜过长久修习梵行的声闻和缘觉。善男子，譬如大金翅鸟王之幼鸟刚出生不久，其翅膀的风力和
9-417
纯净眼睛的功德，是其他所有年老鸟类所不具备的。同样地，初发菩提心的菩萨，正生于如来大金翅鸟王的种姓，如同大金翅鸟王的幼鸟，以发起一切智心的翅膀之力降伏他人，其清净增上意乐之眼的功德，是经过百千劫出离的所有声闻和缘觉所不具备的。
应当了知，只有从远行地开始，菩萨以自己的智力增长才能胜过声闻和缘觉，而在较低诸地则不能。如同《远行地智增》，如《圣十地经》所说："善男子，譬如生于王族的王子具有王者标志，仅仅由于出生就以王者之威胜过所有大臣，而非通过自己智力的观察。
9-418
当他长大成人时，通过自己智力的增长远超大臣的所有职能。善男子，同样地，菩萨一发心即以大增上意乐胜过一切声闻和缘觉，而非通过自己智力的观察。住于第七菩萨地的菩萨，安住于了知自境的殊胜中，远超声闻和缘觉的一切事业。"
"了知自境"是指通达般若波罗蜜多。其殊胜性是指安住于智慧而证得灭，能够在每一刹那中出入自在。因为这在第七地中具备，所以能以智力增长而胜过他们的能力从此产生。"智力增长"是指智慧的增上和殊胜。


 །ལུང་འདི་གཉིས་ལས་ནི་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་བར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་ཤེས་ཏེ། 
9-419
ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིག་པ་གསུམ་དང་། ལུང་ལྔས་ཏེ། རིག་པ་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བ་ལྟར། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ལ། ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་
དུ་འདི་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་
པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ལུང་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་
འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བརྡོས་
པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །
9-420
མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་ལྔས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ན། དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་
ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་
སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མདོར་མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །
9-421
ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །འདི་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་བསྟན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་མདོར་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་རྒྱས་གཉིས་ཡོད་དེ། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་
བ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་
པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
从这两个论证中可知，声闻缘觉也有对一切法无自性的证悟。
9-419
如何得知？通过三种理证和五种经典。第一个理证：若非如此，则由于他们缺乏对事物无自性的遍知，如同世间离贪者，他们也会被初发心的菩萨以自己的智慧观察而胜过。第二，如同外道，他们也不能断除三界中所行的一切随眠。第三，因为执著色等自性为所缘而颠倒，故不能证悟人无我，因为执取蕴作为我执的因。
经典证明：《宝鬘论》中说："只要有蕴执，就有我执。"等等；"如同眼睛被错乱，执取火轮的存在"等等；《教授声闻经》中说："色如聚沫"等等；"大乘中教无生，他宗说灭为空性"；"世尊通达有非有，以智慧于迦旃延，教诫中双遮，
9-420
有与无二者。"以上五种经证所说。
若问：若声闻乘中也教法无我，则宣说大乘岂非无意义？答：不是这样，如《释论》中说："大乘教法不仅仅只说法无我，而是什么呢？还包括菩萨地、波罗蜜多、愿、大悲等回向，二资粮和不可思议的法性。如《宝鬘论》所说："在声闻乘中，未说菩萨愿，行为和回向，怎能成菩萨？住菩提行义，经中未宣说，大乘中宣说，故智者应持。'"
为了明晰法无我而教大乘也是合理的，因为欲广说故。声闻乘中只是略微标示法无我而已。
9-421
如同论师亲言："不证无相法，汝乘说为无，是故汝大乘，此教为圆满。"
因此，从说无我的方式来看，大小乘有略广之别，从证悟方式来看，有二种略广。《中论》"此无我为令，众生得解脱，依法与补特伽罗，区分为二种所说"的注释中："为何宣示二种无我？答：为解脱众生，世尊为解脱众生而宣示此二种无我。"


 །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་
རྣམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉི་ག་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐམས་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །
9-422
དེ་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་
ནི་ཡོད་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པ་ནི་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བཞག་སྟེ། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་
ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉན་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉི་ཚེ་བར་བཤད་པ་དེས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དོན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་གི་
སྟེང་དུ་རིག་པ་མང་པོས་སམ། དངོས་པོ་མཐོང་བ་མང་ཉུང་གིས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། གཅིག་གི་ལྟ་
པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་
ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །ཇི་སྙེད་མང་པོ་བཤད་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །
9-423
ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཉམས་སུ་བླང་པ་སྦྱིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་
ཏན་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་གི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ། །སྐྱེ་བོ་འདི་
ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་དམ་བཅས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །ཞེས་སོགས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་
པ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པ་གཏོང་པོས་སྟོང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དང་། སླར་ས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རབ་
གནས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་བཞེད་ནས། དེ་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། 
9-424
ས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་
ཉིད་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
其中，人无我是为了解脱缘觉和声闻而教授，为了使菩萨通过证得一切种智而获得解脱，则二者皆教授。虽然声闻和缘觉也见到缘起仅此而已的缘性，但他们并不圆满修习法无我，只是有断除三界所行烦恼的程度。
9-422
对他们而言，人无我的修习是被确立为完整的。由此所说，断除烦恼是由见空性而来，这种程度是有的，但由于没有被大悲所摄持，故被判定为未证悟圆满法无我。如萨拉哈所说："离悲入空性，不能得胜道。"因此声缘的空性被说为片面。
因此，广略的意义若认为是在一事物上以多种推理或见多少事物而安立证空的方式，这是不合理的。如同"一物异心故"，"谁是一法见者，彼即一切见者"，以及《三摩地王经》中也说："如汝对自我之想，当以智慧遍及一切，一切诸法即此体性，清净犹如虚空。以一知一切，以一见一切，虽说如是众多法，于此不生傲慢心。"
9-423
与此相违故。此处虽有十波罗蜜多，但实修则以布施为主，此布施也是非现见功德的确定标志，同样地，对凡夫和声缘来说，也是医治苦痛和获得永恒安乐的因。为说明此义，故说："此诸众生皆欲乐"等。
非菩萨者不能与布施同时确定受用所说之果，菩萨则能当下享受布施果报，为以问答方式说明此义，说："立誓利众诸有情"等。为显示布施波罗蜜多的分类，说："布施所施受者施者空"等。再次赞叹此地殊胜功德，说："如是安住佛子心"等所说。
现在为说第二发心，"由具圆满德相故，梦中亦断毁戒垢"的注释中：
9-424
"地"作为一切智慧特殊性，由于是同一自性，故从若无彼则不生的持戒波罗蜜多等殊胜性中，说明第二发心等的差别。


 །འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་
དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཡིད་བཅགས་པ་ཕྱིར་ཞི་བས་བསིལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ན་
ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་
ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་བཤད་དོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡོན་
ཏན་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། 
9-425
རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྩོམ་པའི་དྲི་མ་དག་གིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་
པའི་རྒྱུར་ཡང་ས་དང་པོ་དེ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་། རློམ་སེམས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་
སོགས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་རྗེས་འགྲོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འགྲོ་ངན་ནའང་། །ཞེས་སོགས་དང་། འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། མི་འགྲོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་
དབྱེ་བ་དང་། སའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སྟོན་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་བཤད་པ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་
ལུས་སྲེག་པའི་མེ། །འོད་འབྱུང་ཕྱིར་ན་ས་ནི་གསུམ་པ་འདི། །འོད་བྱེད་པ་སྟེ་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དང་མཐུན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། 
9-426
དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་པའི་བུད་ཤིང་གི་མེ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ས་འདི་ལ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
此处持戒即是菩萨远离恶行的戒律。由于不随顺烦恼，不生罪恶，意专注于心，以寂静而清凉，或因为是安乐之因而为圣者所依止，故称为戒律。其特征是七种断除。三法——无贪、无瞋和正见是驱动这些的因素，因此依据包含其驱动力的戒律，解释为十业道。"圆满"是指殊胜戒律。"具德"是指圆满清净的戒律，因为自身功德清净故，戒律特别殊胜。
9-425
由于即使在梦中也不被破戒企图的垢染所染污，故获得"无垢"之名。依据初地作为戒律圆满清净之因，以极净无傲慢，宣说菩萨具足圆满戒律，如"身语意"等所说。
其后普遍地说明其他圆满戒律，以及较布施等功德更大，跟随布施而有戒律，说明其为一切圆满功德之所依："布施获财即使在恶趣"等。此处依次说明破戒、不亲近、戒波罗蜜多的差别和赞叹此地功德："如大海不与尸同住"等。
解释第三发心："能焚一切所知柴，光明生起故此地，名为发光"。注释中说："为何此地称为发光？为显示与义相顺，此时由于能焚一切所知柴的火之寂静自性光明生起，故此地被称为发光。"
9-426
如是所说。


 །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་སྟོན་པ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་སོགས་དང་། དེའི་ཉམས་སུ་བླང་བ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུག་པ་སོགས་དང་། དེ་
ལྟར་བཟོད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ། བདག་མེད་མཐོང་བའི་སོགས་དང་། མི་བཟོད་པ་སྐྱོན་ཆེ་བས་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིགས་པར་འཆད་པ་ལ། གནོད་པ་བྱས་ན་གལ་ཏེ་སོགས་དང་། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་
པ། བཟོད་པས་བཤད་ཟིན་སོགས་དང་། མྱུར་དུ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་སོགས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བ་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོགས་དང་། ས་
དེར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་
པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ། ས་དེར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་དང་། དེ་ནས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། 
9-427
ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་
པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་སླ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཤོས་དག་
ལ་གཅིག་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནེ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་
ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ས་གསུམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉི་མ་ལ་གནས་འོད་བྱེད་འདི། །
9-428
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་
ཡི། །ས་དེ་བཞི་པ་འོད་ནི་འཕྲོ་བའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་དེ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ས་གང་ཞིག་ཏུ་ལྷག་པར་འབར་བ་འཆད་པ་དེ་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ། དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་
ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ལ། སྔར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་
ལ་ནི་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་རྒྱུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
其中，显示如何生起智慧之光明："善逝子"等。特别显示对忍辱波罗蜜多的实践："若于非处起争端"等。如是显示忍辱之因："见无我"等。因不忍有大过失，故应远离，对此解释："若他害我若"等。显示忍辱功德："忍辱已说"等。显示应迅速依止："凡夫与"等。忍辱波罗蜜多的分类："圆满佛"等。
在此地，忍辱波罗蜜多清净，同样地必定圆满获得禅定、等至、无量、神通和贪等完全断尽，为说明此义："此地佛子禅定"等。接着为了明确阐明与忍辱波罗蜜多为止的三种波罗蜜多之所依差别、
9-427
资粮本性和果位的成就，故说："布施等三法大多"等。其中，对在家人来说，大多易于成就布施等三法，出家人则易于精进、禅定和智慧，但这并不意味着一方不可能有另一方的功德。佛陀之因的资粮有两种：即福德资粮和智慧资粮。其中，福德资粮就是那三种波罗蜜多，智慧资粮是禅定和智慧。精进是二者的因。
其中，福德资粮是圆满佛陀世尊色身的因，具有百种福德特征、稀有不可思议的各种色相。法性身无生相之因是智慧资粮。然后赞叹第三地功德："佛子安住日光明发光，"
9-428
等所说。解释第四发心："一切功德随精进，福德智慧二资因，精进于彼极炽燃，第四地名曰焰慧。"注释中说："精进通过自身功德清净之门，在何地更加炽燃，彼即是菩萨第四地名曰焰慧。"如是所说。
关于此地的修行，增上精进也在同处说："不具足欢喜从事善法者，则不能入一切布施等行，不可能生起一切功德；而具有欢喜者，对已累积的前述功德，能获得未获、增长和保持，因此一切功德之因即是精进。"二资粮之因已如上说明。


 །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་པ་ལས་སྔར་བཤད་པའི་ཟངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 
9-429
དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དེ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། དེར་ནི་བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་དང་། རང་དུ་
ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ། དེས་བདག་ལྟ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་ཟད་པར་བྱས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་བཤད་པ། བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །
སྤྱང་དཀའི་ས་ལ་ཕམ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་
ཀྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་ན། དེ་དག་ལས་གཞན་བདུད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འདིའི་མིང་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གནོན་
པར་དཀའ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་འདིར་ཉམས་ལེན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་བློ་བཟང་ནི་འཕགས་པ། དེའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་
པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་ཞིབ་མོ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བསམ་གཏན་ལྷག་ཅིང་བློ་བཟང་བདེན་རང་བཞིན། །ཞིབ་མོ་རྟོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་འཐོབ། 
9-430
ཅེས་སོ། །འདིར་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བདེན་པ་གཉིས་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་
བདེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བདེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པ་
ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་བདེན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་གི་བདེན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བདེན་པ་གཉིས་
ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་བཤད་པ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་བཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང་། །འདི་རྟེན་
འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས་ས་དྲུག་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
9-431
ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་
ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་
ཕྱིར་ན་ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是所说。具有如是精进的菩萨，由修三十七菩提分法，将生起比前述铜光更胜妙的光明。
9-429
因此，由正智之火光生起，示说彼菩萨地为"焰慧"："于彼善逝子圆满"等。"我见相关一切尽"所说，指彼已断尽与我见相关的一切。解释第五发心："彼大士一切魔，难胜地不能降服。"注释中说："住于第五菩萨地的菩萨，即使是一切世界中的天子魔也不能降服，更何况其他魔的眷属等。因此，此地名为'难胜'。"如是所说。因难以降伏或难以成就，故名"难胜"。
此地实修禅定波罗蜜多极为增上，而且善慧即圣者，其谛即圣谛，对彼等自性细微能知巧善，为说明此义："禅增善慧谛自性，细微观察极善巧。"
9-430
此处谛指四圣谛、二谛、特相谛、分别谛、分别证谛、了悟实谛、生起谛、尽智谛、入道智谛，以及从菩萨一切次第相续修行直至如来智慧正生起之谛，共八种。注释中说："其中，苦、集、道谛属于世俗谛范畴，灭谛是胜义自性谛的体性。同样地，凡有其他任何谛，也应确定为仅属于二谛的范畴。"如是所说。
解释第六发心："现前趣向三摩定心住，趣向圆满佛法中，此依缘起真实见，住智慧得灭。"如是所说。其中，注释中说："菩萨于第五地获得清净禅定波罗蜜多后，于第六地安住等持心，见到缘起甚深真实义的菩萨，由清净智慧波罗蜜多而证得灭，而在此之前则不能，
9-431
因为没有增上智慧。仅具有布施等殊胜波罗蜜多并不能证得灭。因悟入如影像法性，因菩萨于第五菩萨地缘道谛，因趣向圆满佛法，故此地名为'现前'。"如是所说。


 །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། ཞེས་སོགས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་དབང་དུ་འབྲེལ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དང་། ཉན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་
ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་པར་སྟོན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ཆེས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ཅེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་
བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ །
9-432
བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་།
དབེན་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་
དང་། བྲག་ཆ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ན་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ་གསུངས་པས། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་
ཉིད་ཁོ་ན་རིགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་བསྟན་པར་བླ་བར་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར། བདག་ལས་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་བཞི་
པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། 
9-433
ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། དོན་ནི་མྱུ་གུའི་རང་གི་རང་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་
ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་བཞིན་
པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་
བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཕྱི་མ་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཀོད་ནས། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བདག་ལས་སྐྱེ་
བ་དེ་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་དགག་པར་མཛད་དོ། །བདག་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལས་
ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གསུངས་རབ་ལ་བལྟོས་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། 
9-434
འདི་ནི་བཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མེ་ལྕེ་ལས་
ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལྕེ་དང་མུན་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
为显示其他五种波罗蜜多也依赖于智慧波罗蜜多，故说："如同盲人众轻易"等。不能自主联系空性见解，以及依次显示其所教授的对象和闻法者的功德如何生起："如何了解其甚深法"等。关于应当听闻的法，如《圣十地经》中说："善男子，菩萨于第五地圆满道已，入第六菩萨地，以十种法平等性而入。"
9-432
"何为十种？即：一切法无相平等性，一切法无性平等性，如是无生、未生、离、本来清净、无戏论、无上、无舍平等性，以及一切法如幻如梦如阳焰、如回音如水月如影像如化现平等性，以及一切法有无不二平等性。如是彻悟一切法自性，以利智随顺忍证得第六菩萨地现前。"
因说明了一切法无生平等性，唯以理性阐明，即可知其余法平等性，故论师在《中观论》开始，欲重述四种主张："自他共无，皆不生故"，说道："彼非彼生亦非他，非共岂能无因有。"以"彼非彼生"表达"非自生"的意思，余者类推。
9-433
意思是"芽非从自体生"的主张。为以理证成立此义，说："若彼从彼生，则无任何功德；已生复生者，理实不应理。"因为若已获得自体存在的芽，再从已有的自体生起，则无任何增益功德，因为已先得存在性故。
自生主张与理相违，后面只是立论，为广说理相违，故以"若计已生复当生"等，显示自生不仅于理上不合，于世间也不合理，从而普遍否定自生。"不从自生"是确定的，但说"岂能从他"是不合理的，因为有四缘是他缘，所谓"诸缘能生诸法"的圣言，岂不是即使不愿意也必须承认他生？对此争论，
9-434
这不能成立，因为违背理和教故。如何与理相违？若因他缘而生他果，则从火焰中也应生出浓黑暗，因为火焰与黑暗互为他性故。


 །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་
ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་འདི་ནི་མཐོང་བའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུར་གྱུར་
པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྟོན་པ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕངས་པ། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱུ་
དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་དང་དུས་མཉམ་དུ་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། 
9-435
གཞན་ཉིད་མེད་པས་གཞན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །
སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ལ། རེ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་སྔར་
བཤད་པས་དང་། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་
དངོས་པོ་གཅིག་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་གཅིག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དག་གིས་
ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཡོད་པ་
དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་བསྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་སོགས་དང་། ད་ནི་ལུང་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། 
9-436
འགའ་ཞིག་རིག་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་འོས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་
ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས། གང་གི་རང་ལྟ་ལ་གནས་སོགས་སྨྲ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་ཡུལ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་གནོད་པ་དང་། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་
པ་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེའི་ལུང་ལ་བལྟོས་ཏེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། འཕགས་པ་ལྷས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དོན་རྟོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་སྤོངས་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །སོགས་དང་།
འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་དགག་པར་འདོད་ནས། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །སོགས་དང་། ཡང་། བདག་ལས་མ་
ཡིན་སོགས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་རིག་པས་སེམས་པ་འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
为此说明："若由他缘生他者，则从火焰中也应生浓黑暗。"这不是符合所见之理，因此这不存在。为证明此点，显示一切是因和非因的平等性：从一切是因和非因者中，应生一切是果和非果的事物，由此推论："一切应从一切生，因为，非能生者对一切而言皆同为他性。"等。
不仅如此，还说明因果不可能是他性：种子与芽不同时存在，因此，种子与芽不存在为他，无他性则不能说芽从他生，如理论证说明："芽与种子同时不存在"等。
9-435
又说明因不观待果的时间不存在："首先，能生因不能生已有果，如前所说过失；对尚未存在的所生，能生因又能做什么？如同兔角不存在一样。有与无不可能在同一时间作为一体而存在，因此具二性的事物不存在，由于它不存在，能生缘对它又能做什么？因为会导致已说的过失。对于非有非无的果，彼缘又能做什么？因为无有舍弃有无自性的果。"为说明此义："能生所生他生是因"等。
现在为说明违背教证：
9-436
"若有人近立理证，也只适用于非现量，而不适用于现量；因此，虽无合理性，事物仍确实从他生。"对此论点，指出世间所诤议的对象，及世间对此不相违，并依据圣者见解为量而依教否定他生，为说明此义，如圣天所说："依世间了解义，当于他处而证成；欲断一切烦恼者，当以胜义而寻求。"
由此，需要首先安立二谛，故说："见诸法真妄"等。即使从世间观点而言，也不存在生，欲从其观点否定他生，故说："由于世间仅下种"等。
又，"非自生"等是论师只否定遍计所执性，而非依他起性，唯识师如是思考，这也应当审察。


 །
9-437
ཞེས་སྟོན་པ་ལ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །སོགས་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་རྒྱས་པར་བཀག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོའི་དགོངས་པ་བཤད་ནས་དེ་དག་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་
པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །སོགས་དང་། གང་གི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གཉི་གའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྲིད་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རེ་རེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་རིག་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ལ། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། །བཤད་ཟིན་
ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བློ་བུར་བར་འགྱུར་ན་ནི། ཇི་ལྟར་པ་ན་ས་ཡི་ཤིང་དེའི་ཤིང་ཐོག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་
དུ་ནི་མ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རིག་པ་
དང་འགལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བཞེད་ནས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །
9-438
དེ་ཚེ་མཐའ་དག་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགྱུར། །ཞེས་
སོགས་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །སོགས་
དང་། མཐའ་བཞིས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་སླད་པ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བས་མ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་དེའི་
ཕྱིར་དེ་དག་རྟེན་འབྱུང་དུ་བཤད་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་བསྐྱེད་དང་། །སོགས་སོ། །
ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱོན་སྐྱེ་རྒ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། ང་དང་ང་ཡིར་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །
9-439
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
9-437
为此说明："空性诸法如影像"等，广泛驳斥了他们的观点，解释唯心经典的密意后，说明这些是权宜之说："因此智者为增长智慧"等。
由于对双方所示过失均适用于此双方立场，故不可能从二者生，如说："二者生不合道理，前述过失均适用故。"等。又以"各自无生起能力"的道理，说明："从二者生非理性，已说过失皆适用故。"等。
若事物生起无因，则如何南方树非彼果因，同样地，芒果、阿摩罗等一切事物亦非彼因，故应从它们生起，因为同为非因故。为说明这违背理性和经验，指出欲获果实而世间收集种子等的所见相违过失："若唯无因而生起，
9-438
则一切从一切生，为获得果世间人，百般收集种子等，也将不会如是行。"等。
外道你所了知的无后世等也是颠倒的，为此说明："彼诸元素何自性，令你智慧"等。
否定四边生已，说明诸法自性无生，但为无明所染而显现有自性，瑜伽士因未见而解脱，因此说彼等为缘起，并依次说明抉择有意义："由于自他共无因"等。
"烦恼过患无余尽，智见从身见而生，了知此境为自我，瑜伽行者灭我执。"烦恼爱欲等和过患生老等一切，身见即我我所执，此种形态的染污慧。从彼生故，称为从身见而生。
9-439
此身见的所缘唯是自我，因为我执是以自我为境故。


 །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཁོ་ན་འགོག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཀག་པས་འཇིག་ལྟ་སྤངས་བར་འགྱུར་
ལ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པས་ན་བདག་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་ལ། དེའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པར་གྱུར་
པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོ་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལས། རེ་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་བསྟན་པ་ལས། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་སོགས་
དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་དཔེས། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་པ་
བཀག་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སོགས་དང་། རང་སྡེ་མང་བཀུར་བ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅིག་པུ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ། 
9-440
ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་སོགས་དང་། བདག་དང་ཕུང་པོ་རྟེན་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དགག་པ་ལ། ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང་། །སོགས་དང་། ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་བདག་
ལ་ཡོད་པ་དགག་པ་ལ། བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་སོགས་དང་། བདག་ཕུང་པོ་སོགས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ། བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །སོགས་དང་།
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་སོགས་དང་། མང་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྨྲ་བ་བསལ་
བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །སོགས་དང་། རིག་པ་ལྔ་པོས་བཙལ་ན་བདག་མི་རྙེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྣམ་བཞག་མ་ཆད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་
བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་དང་། དེ་དག་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་ལ། དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་སོགས་དང་། བདག་གདགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་སྟོན་པ། ཤིང་རྟ་
རང་ཡན་སོགས་དང་། ལྔའི་ཁར་ཚོགས་པ་དང་དབྱིབས་བཀག་པས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་རིག་པ་བཤད་པ། ཚོགས་ཙམ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡང་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་འདི་ནི་སོགས་དང་། 
9-441
དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་
སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །སྟོན་པས་བདག་མེད་
པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མང་པོར་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་
ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་
པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་
སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། 
9-442
དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
对于希望断除一切烦恼和过患者，应当断除身见，而这也由通达无我而断除，因此应当否定自我，因为否定它便断除身见，由此远离一切烦恼和过患，所以分析无我是成就解脱的方法。对于作为身见所缘的"我"，瑜伽行者应当如何观察？首先，展示外道所立的见解："食者、常有"等。以一切处未生的因由及石女儿的比喻，否定以自体和特征明显而异于蕴的我之存在："如石女子"等。
我宗中一些大众部说五蕴为我，一些说唯心为我，为此否定我以蕴为自性：
9-440
"有谓我见依"等。否定我与蕴为能依所依关系："蕴中无我我中亦"等。否定我具有与蕴相应的性质："我不许有色相应"等。否定我与蕴为一或异："我非即色亦非异"等。依数目安立身见所缘和行相颠倒："色非我"等。为破除大众部说补特伽罗实有的主张："有说一异常无常"等。
以五理求我不得，而为不断世俗谛的安立，依蕴假立为我，显示此等不相违："故我执所依"等。为成立我唯是假立，显示外在的比喻："车非轮辐"等。否定五蕴的积聚与形状，解释七种理趣："非积聚"等。如是解说是为了显示二种无我："此无我"等。
9-441
从"彼非彼生"开始直至"善思察者速得解脱"，明显阐明了法无我。从"烦恼过患无余"直至"如前所说，余应依此理解"，明显阐明了人无我。
佛陀依应化众生意乐不同，也多方教导这两种无我。如何多方？"广说十六空，摄略为四种，于大乘中亦，如是所许可。"如经中所说：内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无始终空、无弃舍空、自性空、一切法空、自相空、不可得空、
9-442
无性自性空。


 །དེ་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་
ངོ་། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་ངོ་། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སླར་སྟོང་ཉིད་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སྟོན་པ་
ལ། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པར། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་
ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་
ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པ། །རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །
9-443
ཞེས་སོགས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པ་བཤད་པ། རིང་དུ་སོང་བ་འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་དང་། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འགོག་པར་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལེགས་འབར་བ་ཐོབ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་
ལས། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
འདིར་ནི་ས་དྲུག་པར་ཐོབ་པའི་འགོག་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་ལྡང་བ་སྐད་ཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཆེས་ལྷག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་དང་ཉེ་ཞིང་སོ་སྐྱེའི་ས་ལས་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ན། ས་འདི་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པ་
བཤད་པ། སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཞེས་པ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཟད་པས་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་དཔའ་
བས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་སོ། །ཡང་ཡང་སྔར་དགེ་ལས་ལྷག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །མི་གཡོ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་འཇུག །འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །
9-444
ཞེས་གསུངས། སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཙམ་གནོན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་
འབུམ་དུ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་འདི་ནི་གཞོན་ནུའི་སར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དགུ་པར་
ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཐོབ་ལ། བཅུ་པར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་གང་
དག་མངོན་པར་བཏབ་པ་དེ་དག་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས་འདིའི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ལྷག་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是宣说十六空后，又说："有法为有法空，无法为无法空，自性为自性空，他性为他性空"，再次显示四种空性。表明这些空性是大乘的，故说："由彼自性故，眼为眼所空。"等。注释中说："此中说眼等为眼等自身空性，是明显显示自性空，而非说眼因离内作用故空，或离所取能取自性故空的互无空性。"如是所说。
为了借由宣说般若波罗蜜多深信菩萨不共殊胜功德而圆满般若品，故说："如是以慧光明照显，如同手中所持余甘子，"
9-443
等。解释第七发心："于此远行刹那间，刹那刹那入灭定，善得方便波罗蜜炽然。"注释中说："入灭定即是入真实边际定，故称此真如为灭，因为此处一切戏论皆灭。此中于第六地所得灭定，能刹那起刹那入定。"如是所说。
此地修行方便善巧波罗蜜多极为增上。由于趣入唯一无相道路而远离凡夫地，故此地名为"远行"。解释第八发心："不见有情见佛陀。"指在三清净地中，由轮回尽故不见有情，以意身勇猛趣入修习佛功德故见佛。"为得胜前善乐故，何处成不退转性，不动彼地大士入。"注释中说："彼菩萨为一再获得胜过先前善法，故入不退转之第八菩萨地不动地。"
9-444
如是所说。何为胜过先前善法？如说："菩萨虽已极积集善根资粮、善成就大乘，入菩萨行海后，以任运智慧刹那间所能镇伏的一切智智，前世所作的百千劫精进亦不能如是无量地镇伏。"
诸菩萨的此不动地被安立为童子位，第九地获得王储位，第十地则如转轮王被诸佛灌顶。大愿十种等无量百千俱胝那由他所发愿在此地清净，因此此地修行是愿波罗蜜多最为增上。


 །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་མི་གཡོ་
བར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལས་སློང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། འདི་ཡི་སྨོན་ལམ་ཞེས་སོགས་དང་། འགྲེལ་པར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྔར་བྱུང་བ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་ཞི་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། 
9-445
དེ་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གནས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་འདིས་བསྒྲིམ་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། སྔར་སོ་སྐྱེའི་དུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་
བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ། མ་དག་ས་བདུན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དངོས་མི་སྣང་ལ། དེའི་བག་ཆགས་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་རྨི་ལམ་སྣང་བས་ཀུན་རྫོབ་བཤད་
པར་འཕགས་པ་སྣང་བ་བཅས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བཞག་པ་དེའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་བཏགས་པས་དེ་དག་གི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པར་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དག་སྟེ་
བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པས་དེ་བཞག་པས་རྩ་བ་ནི་འཛིན་པ་དེའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དེ་འདི་ཐོབ་པས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མའི་སྣང་བ་མེད་པས་འཁོར་བ་ཟད་པ་ཞེས་དང་། 
9-446
དེས་ས་འདི་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཁོ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སྐྱེ་ལ་བལྟོས་ནས་འཕགས་པ་འདི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བལྟོས་ནས་སྣང་བ་བཅས་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་
བློ་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་མེད་དེ་ལུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་
པས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དབང་བཅུ་པོ་དག་ཉེ་བར་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་གིས་འདིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་
ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད། དེས་འདིའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་ཅིག་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་རྣམས་བཅུ་པོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གཉི་གས་སྐྱོད་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ། །
9-447
སེམས་བསྐྱེད་དགུ་པ་བཤད་པ། དགུ་པ་ལ་ནི་དེའི་སྟོབས་ལྟ་ཞིག་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་དག་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་རིག་ཆོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའང་འཐོབ། །འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་
ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
菩萨住不动地时入于灭定，被诸佛从灭定中唤醒，为显示此义："此之愿力"等。注释中说：随着无分别智慧日的升起，如同黑暗般，先前生起的烦恼—作为轮回生因而行于三界者—连根寂灭，
9-445
虽然因断除彼等而成为三界之尊，但此菩萨于此阶段尚不能获得诸佛世尊的成就，为获得彼等，其应当精进。"先前生起的烦恼"是指先前凡夫时的烦恼。"作为彼等生起之因"是指仅是彼等的习气；在七不净地中，因真实性入眠而彼等烦恼本身不现，其习气如幻梦般显现，圣者说此为含光而立为唯世俗。对彼冠以烦恼之名，彼等不束缚获得后解脱，而成为解脱之助，由于是修道所断，故称"行于三界"。"连根"指执着彼等仅为幻化，舍弃彼等，根即是彼执着。"寂灭"是指，对瑜伽士如幻显现的非颠倒世间言说，因获得此地而灭尽故；因一切相之显现皆无故称为"轮回灭尽"，
9-446
因此此地称为"无相任运"。由于此地的后得智唯以胜义谛为所行境，故彼智慧能成就诸佛一切法。因此，对凡夫而言，此圣者是无相；对佛陀而言是含光。为说明此义，说："无贪智慧"等。
后得智如何成就佛功德？此地无相任运无有色身，因已断生身之因故。然于此有十力生起，通过彼等，以意之自性身，以一法性通达一切法性的方式，显现自身种种事相。由此圆满无余资粮。此地亦称为"趣入无相一道"。如是所说："虽轮回已灭十种力"等。
因不能被相想和无相想所动摇，故称"不动"，即不退转地。
9-447
解释第九发心："第九其力悉圆满，亦得正智法自功德清净。"注释中："于第九菩萨地，菩萨力波罗蜜多极为清净，也获得四种无碍解自功德清净。"如是所说。因此，由于智慧超胜他人，也称为"善慧"。


 །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བཤད་པ། བཅུ་པའི་ས་ལ་དེ་ཡི་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ལ་དབང་བསྐུར་བ། །དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བ་འགྱུར་བའང་ཡིན། །ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ལས་ཆུ་ཆར་འབབ་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ཆེད་དུ་
རྒྱལ་སྲས་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཆར་འབེབས། །འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་
ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། 
9-448
མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་
པར་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་པདྨའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འཚམ་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་
པར་གནས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་དེ་ལ་འདུག་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་དེ་ལ་འདུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ནས་གདན་འཛོམ་པ་རྣམས་
ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དག་བྱུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ལ།
སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་འབེབས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །
ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ན། ས་དང་པོར་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་འཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་ཡང་འཇུག་པ་དང་། 
9-449
སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་བརྒྱར་ཡང་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་
སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་
རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ལུས་བརྒྱ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
解释第十发心："第十地上彼普获诸佛最胜灌顶已，胜妙智慧尤为超胜生起。如雨云降注雨水般，为众生善苗丰茂故，王子任运降下法雨。"注释中："住于第十菩萨地的菩萨被诸佛世尊灌顶。如所说：'于此地菩萨证得无量千万亿种三昧之最后、与一切智智几无差别的菩萨三昧，名为具足灌顶。
9-448
一旦证得，立即出现与十亿三千大千世界同等大小的大宝莲花，以一切珍宝最胜庄严'等，广说十亿三千大千世界尘数量的莲花轮现前。彼菩萨身亦与之相称，住为其缘起。菩萨获此三昧时，显现安住于彼莲花中。安坐其上时，来自诸佛世尊国土集会的诸佛从白毫相放出光芒，为彼菩萨灌顶。"如是所说。
此地修行智慧波罗蜜多极为清净，如大云一般，为增长世间善苗，任运降下殊胜法雨。因此此地名为"法云"。
现在，于此等发心中获得何种功德？于初地在一刹那一须臾一瞬间，获得百种三昧，并能入于其中，
9-449
见到百位佛陀，完全了知彼等加持，能震动百世界，能往诣百刹土，能照耀百世界，能成熟百有情，能住寿百劫，能入于百劫前后边际，能开显百法门，能示现百身，每一身都能示现有百位菩萨眷属。


 །ཞེས་འཆད་པ་ལ། དེའི་ཚེ་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་
བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་དེ་དག་སྟོང་དུ་བསྒྲེས་པ་དང་། གསུམ་པར་འབུམ་དང་། བཞི་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། ལྔ་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་། དྲུག་པར་
བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དང་། བདུན་པར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་བཤད་དེ། བརྒྱད་པར་སྟོང་གསུམ་
གྱི་འཇིག་རྟེན་འབུམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་སྙེད་དང་། དགུ་པར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་དང་། ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-450
བློ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཞེས་སོགས་དང་། བཅུ་པ་འདིར་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་
སོ།། །།
༄། །འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་བ།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། རང་ཉིད་མངོན་
པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཤེས་ནས་དེར་འབད་པ་བརྩམས་པས་ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་རང་བཞིན་མ་ནོར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མ་རིག་པའི་གཉིད་
སངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཞེས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་གཟིགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་
དུ་བཞག་པ་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པས། སྙིང་རྗེས་ཞི་
བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྤངས་པ་མེད་ཅིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཐོབ་པ་མེད་པ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆད་པ་མེད་ལ། 
9-451
གང་གིས་མི་སྟོང་པ་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
སྟེ། སྤངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དོན་ཀྱང་སྐུས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་
པ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་པས། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། གཟུངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་
ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལས་ཡིད་བཞིན་
ནོར་བུ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །
དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་གདུལ་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
9-452
དེ་ལྟར་ཡང་། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་མི་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་མི་
ལྡོག་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ཟག་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འགག་གོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
为此解释："尔时此能见百佛，"等。获得第二发心者，这些数量增至千；第三地为十万；第四地为一亿；第五地为十亿；第六地为百亿；第七地为千亿；此后无法以数目计算，故说以微尘数计量：第八地为十万个三千大千世界微尘数量；第九地为千万无数三千大千世界微尘数量；第十地则获得不可说佛刹微尘数量，为显示此义：
9-450
"智者于极喜地"等。第十地不仅具此等功德，还有其他功德，为显示此义，说："毛孔中诸菩萨"等。
《果位中道二身双运现证》
第三，果位中道二身双运现证分为略说和广说两部分。
第一，略说：获得灌顶的菩萨，了知自己将现前圆满成佛，由此精进，"不见诸法"即一切有为法的造作尽除，通达无误自性，称为"无明睡眠已醒"，即究竟断除。"见法性"是指，以刹那间见到无上智慧，对一切法极为明晰了知，如同掌中所置余甘子，故为究竟证悟。
以智慧不住于轮回，又从中发起悲心力，圆满成办利他事业，以大悲不住寂静。此不住性，既非如贪欲等所断之法，亦非如沙门果所得之法，非如蕴等之断灭，
9-451
亦非如不空之常法，自性无灭，无生，一切戏论寂灭为相，即是涅槃。如说："无断亦无得，无断亦无常，无灭亦无生，是名为涅槃。"
为说明依身分别的利他事业："力无畏陀罗尼，以及诸佛功德等，如同宝珠般出现。"即力、无畏、陀罗尼、解脱、十八不共法等一切佛功德聚集，与般若波罗蜜多无二无别，即为法身。
从中如如意宝珠般无分别地满足他人一切愿求，从法身加持而生、依其为基础，即为圆满报身。从其加持必然生起、随所化众生意乐而现者，即为化身。因此，佛地无有后得智，因为恒常安住于等持中。
9-452
如是，《圣入一切佛境界经》说："如安住法界，智慧亦不入不退。如智慧不入不退，如是依法性理趣而入，诸漏不生亦不灭。"


 ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཟླ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་
མ་ལུས་པ་གསལ་བར་ནུས་པ་དེ་བཞིན། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་མུན་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པ། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བརྙེས་པས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་བརྙེས་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་དུས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འབད་པ་བརྩམ་པར་གྱུར་ལ། གང་གི་དོན་དུ་འབད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་
རྟེན་ལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་སྐྱེད་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་
ཀྱི་སླར་ཡང་འབད་གྱུར་ཅིང་། །འོག་མིན་དུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འབད་གྱུར་གོ་འཕང་མཆོག་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །དེའི་ཚེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། 
9-453
ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །སོགས་དང་། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་
སྟོན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་སྟེ་རྒྱལ་རྣམས་
ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འགྲེལ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྐྱེ་བ་མེད་
པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་
ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་
དུ་མཛད་ནས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །
9-454
འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འཇུག་པས་སྐུ་ཁོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཞེས། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་
པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལྟར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཇི་
སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། གང་། བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་
སྐུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་
གི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུ་ཅིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །
9-455
འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二，广说：如同无垢月光能照亮一切众生，同样地，前世作为障碍获得佛法的黑暗行持，获得第十发心后，了知自己能获得佛法，之后开始精进于佛地，为此所精进求取的无上智慧，于世尊报身依处唯于色究竟处而获得，为显示此义："犹如无垢空中月光明显现，昔时于生十力地汝更加精勤，色究竟处为获最胜寂静位，圆满一切功德无与伦比故。"尔时以一刹那自生智慧平等了知一切法，并解答疑问：
9-453
"如器有别虚空无分别，"等。如是显示无需后天精进即能显示真实性并成就众生利益："如大力陶师于此"等。就法身而言："如焚尽一切所知干薪，寂灭即是诸佛法身，彼时无生亦无灭。"注释中："智慧自性身，由焚尽一切所知干薪，因所知无生而具无生，此即诸佛法身。依此所说：'诸佛如法性，导师即法身，法性非所知，彼不可了知。'此法身'彼时无生亦无灭'，依此所言：'文殊，无生无灭，这是如来的异名。'就色身而言："心灭即为身现前。"
9-454
注释中："如是，因智慧境真实性中一切心与心所皆不行，唯由身现前，此为世俗中安立。"此身由经过无数亿万劫积集无量福智资粮而必然生起，如同如意宝珠具种种色相而无分别，离一切戏论，断二种障，为利益一切，住世直至轮回尽际，与智慧身一同成就，此即诸世尊圆满受用身，即："以百福德相庄严此身，唯显现于远离戏论、从自福智资粮获得无垢智慧明镜的诸菩萨前，而非显现于具戏论者前。此即：'寂身如如意树明显现，如如意宝珠般无分别，直至众解脱恒常住世间，
9-455
此唯显现于离戏者前。'"


 །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་
ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ། འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ། འཕོ་བ་
དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་
དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་
འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་། རྩ་བ་དང་། ཚིག་གི་དོན་གོ་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རངས་པར་མཛད་པ་འབྱུང་ལ།
དེ་ལྟར་དེ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་སྟེ། འགྲེལ་པར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གང་དག་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མངའ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། 
9-456
ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེའི་རྒྱུ་མཐུན། །གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐབས། །སྔར་འགགས་གསལ་དང་མ་འཆོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། །མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། །སྐུ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངར་ཟིན་ཀྱང་བཞེད་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པས་འཇུག་པ་ཡིས། །སོགས་
དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སྟོབས་བཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང་། །སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་དང་། སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་
ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གསུངས་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པར་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་གཞན་མི་མངའ་བར་རྐྱེན་སྐྱེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། གཞན་དག་གིས་སྟོན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། 
9-457
ནམ་མཁའ་མེད་པས་འདབ་ཆགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སོགས་
དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱོན་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ། སླར་ཡང་མི་གཡོ་སྐུ་མངའ་སོགས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ། གང་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་ཉིད་
ཤེས་ལ་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་སོགས་དང་། བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་
སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཐུགས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལས་བཟློག་སྟེ་གནས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལུགས་
འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མཛད་པའི་བར་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如来无分别身，此外还以利益事业的戒律所熏修的往昔愿力之力，通过化身利益一切众生，首先示现住于百亿赡部洲的兜率天宫，然后示现降诞、入胎、诞生、童年嬉戏、处于后宫、出家、苦行、往诣菩提道场、降伏魔军、证悟菩提、转法轮、示现大涅槃等佛陀事业。依此宣说文字、根本、句义次第相特性，以具足六十支音声令众生心满意足。
如是彼等即为同类身，注释中说：不论是从法身而生，还是从色身力量而生，所说身以外的其他同类身，由调伏众生因缘而生起，为说明彼等亦具不可思议殊胜力量：
9-456
"一时牟尼王示现同类身，一身中自己诸生处，先前已灭明晰不混乱，无余种种一切皆显示。"等。
宣说圆满身后，为了显示虽无分别然对所欲自在的圆满，故说："此净由欲行"等。
因佛地以十力广分别，故欲显示其分别的少分："处非处智力"等。
诸佛世尊色身的每一毛孔，大士相好、力、无畏、不共佛法等功德差别，唯有佛能遍察。若说此等，则需以无数不可思议劫加持寿量，专注于自智慧境界而不作其他事业，即便如此功德亦不能穷尽，他人更何能说？为显示此义：
9-457
"无有虚空鸟不能飞翔"等。
略说诸佛功德，近分为深广二种："深即空性"等。
显示化身来世间方式："复有不动身"等。
解释三乘皆有密意："以是为此知真实"等。
就世尊成佛之时而言："善逝无余"等。
就住世之时而言："佛陀住世间"等。
世尊大悲缘于苦难众生，令心不入涅槃而住，为显示此义，说："由痴过患"等。
从"此理比丘月称"至"圆满回向"，是显示如前所说论著之圆满。


། །། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་
པའི་ཆོས་གང་ཅི་ལྟ་དཔྱོད་ལ་ཡིད་ནི་རང་གི་མཐུ། །མ་ལུས་གཏུགས་པ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་དེ་ཚེ་དཔེ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཡུས་པོར་འོངས་ནས་མཚོན་པར་རློམ་པ་རང་ཉམས་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདིར་གྱུར་པའི། །
9-458
ལྟ་བའི་དུག་ནི་རྩད་ནས་འབྱིན་ལ་བསྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་སྨན་ནི་ཅི། །ཚིག་སྤུན་བསགས་པའི་པོ་ཏིའི་རྔམས། །གད་པ་འདྲ་བ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་འདིར་མང་མོད་ཀྱང་། །
སྙིང་པོས་འཕོང་ཕྱིར་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཡོད་མཐའ་བཀག་པའི་ལན་ཚྭའི་ཆབ། །སྟོང་ཉིད་ཆུ་གཏེར་སྙིང་པོར་ངོམ། །རྟེན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་དེས་མ་རྟོགས། །རྒྱ་ཆེའི་ཞེང་གིས་མ་
འཇིགས་ཤིང་། །ཟབ་མོའི་ཀློང་ལ་མི་སྐྲག་འགའ། །སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་ཁྲིའི་ཁྲོད་ཞུགས་ཀྱང་། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཕར་མ་རྒོལ། །ཨེ་མ་གནས་ལུགས་ཉག་གཅིག་གིས། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་མོད་མ་གཡེལ་པར། །བརྩེ་བས་གདམས་
འདིས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྙིང་ལ་དུས་སྟོན་ཅིས་མ་ཡིན། །ཞེས། ཡུལ་དབུས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ནས་མར་ཡུལ་སླས་ཀྱི་ལྷའི་བཙུན་པ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉན་གང་གིས་
བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་རིག་པའི་གནས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་བློ་བྱང་བ་པདྨ་དཀར་པོས་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་
གྲྭ་དར་ལུང་གི་རི་ཁྲོད་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བར་བསྲིངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་གྱུར་ཅིག །རྨད་འབྱུང་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བང་མཛོད་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །
9-459
པར་གཞི་ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་འབྲུག་སྒར་གྱི། །མཛོད་ཁྲི་ཐབས་མཁས་ཅན་ནས་བཞེངས་དགེའི་མཐུས། །ཕ་མ་སྐུ་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་ཅན་གྱི་གཙོས། །འབྲེལ་ཐོག་མཁའ་མཉམ་དུ་ཁའི་མུན་སེལ་སྟེ། །རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་
གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས་པར་སྨོན། །ཅེས་རྒྱུ་སྦྱོར་མི་དབང་གན་མཛོད་མཆོག་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ངག་གི་དབང་པོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
诸佛所证悟之法，欲求观察何者，心以自力，无余穷尽言词串无法表达，置之不言时，种种譬喻，空泛而来，自诩能形容，依各自体验而成多种形态的，
9-458
根除见解之毒，除了修所生慧，还有何药？积累文词的书籍体量，如同山堆，虽在论典海岸边众多，因缺乏精髓故不耐检验。遮破有边的盐水，宣称空性水藏为精髓。未了知缘起珍宝，是一切源泉。不畏广大宽度，不惧甚深境界者，虽入无戏论讲座之中，未能战胜离边中观。
奇哉！仅凭实相一理，观见一切法，然不懈怠，以慈悲教诫此菩萨大士，何不成为心中之节日？
如是，应中印度吉祥札仓大学院来自玛域拉之天尊法师，精通经教与理论之善知识所劝请，嘎玛噶举传承者，通达大多数明处之白莲花，于札达隆山寺撰写明显阐明中观三论系统之《了义成就车乘》，并发往一切方向为善，愿佛陀教法兴盛！稀有殊胜实义传承之大宝藏，遍智上师密语宝珠串，
9-459
补全版基所需，乃由竹噶之，藏主善巧者建立，以此善力，愿亡故父母以具德者为首，相关者如空遍之众，驱除黑暗，于清净四身悦意之城，获金刚持王位。
如是资具王府国库主之命所嘱，语之自在者撰。


། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
[空文本，原文中仅有藏文标点符号"། །།"]


